Священник Димитрий Успенский

1. Новейшие научные открытия протестантского Запада конца XIX века разрушительно повлияли на православное сознание Востока. Стремление к научности, а не к догматической точности порождало вольнодумство и неверие. Революционным духом реформаторства повсеместно заражались епископы, священники, интеллигенция. Началась великая смута. После победы над турками в Первой мировой войне парламент Греции, управляемый масоном Елевферием Венизелосом (1864-1936), окончательно становится на сторону стран Антанты и в мае 1917 года объявляет войну государствам Тройственного союза. По окончании этой войны, в силу Нейского (1919) и Севрского (1920) мирных договоров, к Греции отходят Северный Эпир, западная и почти вся восточная Фракия, Эгейские острова – Имроз и Тенедос, Додеканес, и значительные территории в Малой Азии с центром в Смирне.

Однако партия Венизелоса стремится к захвату всех земель, принадлежавших некогда древней Византийской империи. В связи с этим союзническими войсками был оккупирован Константинополь [ 1 ]. Незадолго до этого, в январе 1920 года, местоблюститель Константинопольского Патриаршего престола Брусский митрополит Дорофей (1919-1921) публикует послание-энциклику «К Христовым Церквам всего мира». В этом экуменическом послании прозвучал призыв к объединению всех христианских церквей независимо от их догматических различий. Написано оно в духе папизма, как бы от лица всей Церковной полноты, что канонически не выдерживает никакой критики.

В качестве первого шага к сближению энциклика предлагает «принятие единого календаря для одновременного празднования главных христианских праздников» [ 2 ].

Именно в это время при помощи подкупов и интриг на Константинопольский престол незаконно восходит Мелетий (Метаксакис), с 1909 года состоявший в Константинопольской масонской ложе «Гармония» под № 44 [ 3 ].

Комментарий: Из обширной биографии Метаксакиса, составленной в 1967 году масоном А. Зервудакисом по поручению учредительного комитета «Масонского бюллетеня», органа Великой ложи Греции, известно, что Мелетий впервые встретился с масонами в Константинополе в 1906 году. Затем он знакомится с англиканскими епископами-масонами, которые и финансировали в дальнейшем его экуменическую деятельность.

Его цель состояла в объединении Востока и Запада, причем не на догматической основе Православия, а на разрушительном экуменизме. В слове при интронизации он открыто говорит: «Я отдаю себя на служение Церкви, чтобы с ее первого престола способствовать развитию, насколько возможно, более тесных дружеских отношений с неправославными христианскими церквами Востока и Запада для продвижения дела объединения между теми и другими» [ 4 ].

Сторонником Метаксакиса в деле реформации Греческой Церкви был Афинский архиепископ Хризостом I (Пападопулос), также отвергавший сохранность и необходимость православного догматического единства. «Для сближения с инославными нет необходимости в каких-либо условиях или в догматическом единстве, – говорил он, – ибо только единство христианской любви является необходимым и достаточным условием» [ 5 ]. Еще в 1908 году за «противобожегробскую» деятельность Мелетий (Метаксакис) и Хризостом (Пападопулос) изгоняются Патриархом Иерусалимским Дамианом из пределов Иерусалимского Патриархата. Однако при поддержке упомянутых сил в 1910 году Мелетий поставляется на Китийскую кафедру о. Кипр. С этого времени начинается его открытая экуменическая деятельность. Еще в предвоенные годы он ведет успешные переговоры в Нью-Йорке с представителями епископальной церкви Америки по вопросу «расширения взаимоотношений между двумя церквами».

Вскоре после смерти Вселенского Патриарха Иоакима III (†1912) Мелетий предлагает себя в качестве Патриарха на Константинопольский престол. Но Синод отвергает его кандидатуру, формулируя отказ таким образом: «С канонической точки зрения [Метаксакис] не может быть зарегистрирован как кандидат на патриарший престол в Константинополе» [ 6 ]. Все же в 1918 году, благодаря связям, он противозаконно возводится на Афинскую кафедру и едет в Англию, где ведет переговоры по воссоединению англиканства с Православием. В 1919 году Мелетий поднимает перед Синодом Элладской Церкви вопрос о введении григорианского календаря. Но, встретив сопротивление и осознав невозможность этого мероприятия из-за явного уклонения католиков в догматическую ересь (ибо узаконение латинянами догмата о непогрешимости папы оттолкнуло от них даже сочувствующих), он предлагает составление нового календаря, как бы «исправляющего ошибки» юлианского и григорианского счислений. Организованная по этому поводу комиссия определила, что «перемена юлианского календаря, если это не противоречит каноническим и догматическим основаниям, может осуществиться при условии согласия всех остальных Православных Автокефальных Церквей и, прежде всего, с согласия Константинопольской Патриархии, которой было бы необходимо предоставить инициативу всякого рода действий в этой области» [ 7 ]. Такое лояльное решение комиссии, принятое под давлением Метаксакиса, по сути дела явилось первым этапом к отступлению Элладской Церкви от истины Православия.

В феврале 1921 года Метаксакис снова посещает США, где уже сослужит с англиканами. Об этом известно из документа греческого посла, находившегося тогда в Вашингтоне, в котором он сообщает следующее: «[Мелетий] в епископском облачении принимал участие в англиканском богослужении. Коленопреклоненно молился вместе с англиканами перед их престолом и целовал его, затем произнес проповедь и благословил находящихся в храме» [ 8 ]. Тем временем Священный Синод Элладской Церкви издает распоряжение «О проведении следствия против Мелетия». Незаконный архиепископ был вызван на церковный суд. Рассмотрев дело Метаксакиса, суд лишает его священного сана «за ряд церковных проступков, в том числе и за учинение раскола» [ 9 ]. Однако незадолго до этого Мелетий предлагает Константинопольскому обществу «Национальная оборона» деньги в размере 100 000 долларов с условием, что он будет избран на Патриарший Константинопольский престол. Представители националистов обратились в Патриархию с требованием избрать Мелетия Константинопольским Патриархом, так как этого желают и английские союзники. Митрополитов и епископов, не пожелавших признать кандидатуру лишенного сана Метаксакиса канонически способной, насильственно отстранили от голосования, и сделка состоялась.

В декабре 1921 года большая часть архиереев Константинопольского Патриархата, не участвовавшая в голосовании, на заседании объявила, что «выбор Метаксакиса проведен при явном нарушении священных канонов»; архиереи ратовали за «действительный и канонический выбор Константинопольского Патриарха» [ 10 ]. Но все же изменить ничего не удалось, поскольку правительство масона Венизелоса было на стороне обновленческого Патриарха. В 1922 году Мелетий от лица Константинопольской Церкви признает благодатность и законность англиканской иерархии, которую не признавали даже латиняне. А в 1923 году созывает совещание, лживо назвав его «Всеправославным».

Комментарий: Это совещание состоялось 10 мая-8 июня 1923 г. в Константинополе. Профессор С. В. Троицкий писал о нем следующее: «Несомненно, будущий историк Православной Церкви должен будет признать "конгресс" 1923 года самым печальным событием ее жизни» [ 11 ].

Цель совещания состояла в радикальной модернизации всего Православного церковного строя. На нем присутствовали всего девять человек: шесть епископов, один архимандрит и двое мирян.

Комментарий: От Константинопольской Патриархии – Мелетий, Кизический митрополит Каллиник и мирянин В. Антониадис – проф. Халкинского богословского института, от Кипрской Церкви – Никейский митрополит Василий, от Сербской Церкви – Черногорский и Приморский митрополит Гавриил и мирянин М. Миланкович, проф. математики и механики в Белградском университете, от Элладской Церкви – Драчковский митрополит Иаков, от Румынской Церкви – архимандрит Юлий (Скрибан) [ 12 ].

Однако в документах комиссии совещания Мелетий самоуверенно записал: «Мы работаем как комиссия всей Церкви» [ 13 ]. На третьем заседании этой антиправославной «полноты» было принято решение назвать себя «Всеправославный конгресс». При этом даже форма традиционной соборности была далеко не православной. Саму структуру «конгресса» Мелетий заимствовал у своих англиканских единомышленников. На втором заседании Мелетий предлагает вопросы, по которым комиссия должна выработать свое мнение.

Обновленческая тенденция Мелетия склонялась к тому, чтобы ввести новый календарь, пусть не григорианский, но такой, чтобы Рождество и другие непереходящие праздники совпадали с католическими и протестантскими; Пасху и все прилегающие к ней переходящие праздники Метаксакис предлагал сделать неподвижными, т.е. праздновать Воскресение Христово ежегодно в один и тот же календарный день; епископату разрешить брак; дозволить второй брак священникам и узаконить браки после рукоположения; сократить богослужение; сократить посты; разрешить клирикам ходить в мирской одежде, стричь волосы и брить бороды. Обсуждался также вопрос об объединении с англиканской церковью без изменения ее догматико-еретического учения. Так, на пятом заседании «конгресса» присутствовал и бывший оксфордский епископ Гор и англиканский пресвитер Бэкстон. Гор зачитал два документа. В одном из них, подписанном 5000 англиканскими пресвитерами, высказывалось мнение, что препятствий к объединению англикан с Православной Церковью не существует. Другой документ представлял собою доклад об условиях объединения, в котором говорилось: «Для нас, живущих на Западе, было бы большим духовным удовлетворением иметь возможность праздновать совместно с православными главные христианские праздники: Рождество, Воскресение, Пятидесятницу» [ 14 ].

В ответной речи Мелетий заверил англиканского епископа в том, что «конгресс» сделает все возможное, чтобы воплотить эту идею в жизнь. Он принимает решение ввести новоюлианский календарь, составленный присутствовавшим на совещании сербским профессором М. Миланковичем. Этот календарь до 2800 года совпадает с григорианским, потом появляется разница в один день, которая через сто лет будет восстановлена. Цель Миланковича и Мелетия состояла не в достижении точности нового счисления, а в том, чтобы календарь совпадал с григорианским и был как бы переходным от юлианского к еще более новому, который в дальнейшем будет составлен масонами для объединившихся религий. «Православная Церковь с охотой желает принять будущий новый календарь» [ 15 ], – писалось в постановлении «конгресса». Так ослепленные гордыней девять человек, представляя себя всецерковной полнотой, пытались внедрить модернистские идеи в неизменное учение Церкви.

Принятие такого календаря позволяло праздновать непереходящие праздники вместе с Западом и в то же время давало возможность ответить ревнителям православного благочестия, что новоюлианский календарь нисколько не причастен к григорианскому. Это был как бы первый этап календарной реформы. Следующим этапом стала утвержденная на «конгрессе» новая пасхалия, которая также совпадала с римской.Все эти обновленческие реформы, немыслимые ранее, были началом вторжения модернистской ереси экуменизма в Православное учение.

Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иеруалимский отказались принять участие в «конгрессе», осудив незаконные действия Мелетия. Александрийский Патриарх Фотий объявил постановления Константинопольского «конгресса» не имеющими канонической силы – «близкими к ереси и схизме», а их календарную реформу – «безцельной, неканоничной и вредной...» [ 16 ] Иерусалимский Патриарх Дамиан (Касатос) решительно отказался ввести новый стиль в своем Патриархате. Мелетий получил поддержку лишь со стороны греческих церквей-сателлитов, уже давно входивших в орбиту Фанара и Румынской Церкви. В награду за принятие нового стиля Румынские новостильники получили от Мелетия статус Патриархата. Во время работы «конгресса» духовенство и миряне собрались на митинг, который закончился нападением на Патриархию с целью изгнать незаконного патриарха-новатора. Мелетий вынужденно бежал из Константинополя, а на его место был избран другой Патриарх.

Кассандрийский митрополит Ириней (†1945) по поводу обновленческого «конгресса» 1923 года писал: «Какое право имел этот пришлец [Мелетий Метаксакис] без мнения митрополитов Вселенского престола созвать «Всеправославный конгресс»? И согласно какому закону или канону предстоятель одной Поместной Церкви мог отменить решение всех Восточных Патриархов по вопросу календаря и пасхалии, принятое выдающимися Патриархами – Константинопольским Иеремией II, Александрийским Мелетием (Пигасом), Антиохийским Иоакимом и Иерусалимским Софронием? Допустимо ли в гражданских делах, чтобы низшая судебная инстанция отменяла решение высшей?» [ 17 ]

В 1930 году созывается Всеправославная комиссия в монастыре Ватопед на Святой Горе Афон. Представитель Сербской Патриархии, ныне прославленный Охридский митрополит Николай (Велимирович) (†1956), только тогда дал согласие, чтобы Сербская Церковь приняла участие в работе комиссии, когда убедился, что она не имеет ничего общего с «Всеправославным конгрессом» 1923 года. «В противном случае сербы осудили бы Вселенскую Патриархию», – писал митрополит Ириней [ 18 ]. – Они воздерживались от молитвенного общения с новостильниками, считая их по существу схизматиками».

Мелетий, продолжая свою бурную экуменическую деятельность, посредством денег и интриг избрался на Александрийский престол и там ценою разделений насадил новый стиль. Эмесский митрополит Александр по этому поводу писал: «Антиохийская Патриархия была вынуждена принять новый стиль под давлением арабов из Америки (англикан), без материальной помощи которых она не могла себя содержать» [ 19 ]. Народ видел в лице Мелетия предтечу антихриста. Лишь раскольническая «живая церковь» в России была благодарна ему за то, что он признал обновленческий синод «единственно законным органом Русской Православной Церкви» [ 20 ].

Но Мелетий на этом не остановился. Он решается выдвинуть свою кандидатуру и на Иерусалимский престол. Однако на этот раз власть денег оказалась слабее чистоты веры Иерусалимских иерархов. Один из них, Керкирский митрополит Мефодий (Кондостанос) (†1967), писал: «Беглец со святых мест, из Китии, из Афин, из Константинополя, Мелетий (Метаксакис), непостоянный и неспокойный властолюбивый дух, злой демон, не поленился из Александрии попытаться занять Иерусалимский престол» [ 21 ]. На этот раз задуманная Метаксакисом авантюра не удалась. В 1935 году он умирает от страшной, мучительной болезни. Говорят, что он лишился рассудка и через шесть дней испустил дух, скрежеща зубами и ломая себе руки. В предсмертной агонии он стенал: «Я мучаюсь, потому что разделил Церковь!» [ 22 ]. Но Церковь разделить никто не в силах, потому что, по обетованию Спасителя, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Он отделил лишь себя и всех тех, кто уклонился от богослужебного порядка Апостольской Церкви.

2. Положение в Афинах было нелегким. Еще в 1923 году правительство Венизелоса при поддержке Мелетия созвало «синод» из пяти человек. Этот «синод» тремя голосами против двух избирает архимандрита Хризостома (Пападопулоса) архиепископом Афинским. Такое поставление было признано неканоничным, поскольку Пападопулос был рукоположен в архиепископа Афинского тремя проголосовавшими за него архиереями под давлением властей.

Комментарий: 30-е Апостольское правило гласит: «Если кто епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним».

Приступив к обязанностям, незаконный архиепископ, несмотря на сильное возмущение церковного народа, принял постановление о переходе Греческой Церкви на новый стиль. Не подчинившимся Хризостом грозил отлучением, обвиняя их в расколе.

Комментарий: Обновленцы, искажая понятие о единстве Церкви, угрожали расколом. «Раскол не смывается даже кровью, – говорили они. – Лучше нарушить каноны, но сохранить единство Церкви». Такое убеждение часто действовало на малосведущих в церковных правилах и они соглашались с обновленческим заблуждением. Те же, кто понимал, что Церковь не просто собрание людей, исповедующих Бога как им угодно, а Тело Христово, благоговейно и неизменно хранящее Священное Предание, не принимали новшества. Ведь всякий, отступивший от истины, уже разделился с Церковью и находится вне единства с ней.

Все епископы и большинство священнослужителей покорились нововведению. Такое предательство греческого епископата, предсказанное некогда святителем Нектарием Эгинским, явилось основной причиной возникшего разделения. Желающие спастись покидали Грецию и уезжали в Болгарию, Сербию, Россию. С этого времени для всех, не принявших новый стиль, начался путь исповедничества. Народ выходил с крестными ходами на площади городов, призывая Патриарха и Синод отменить римское нововведение, за что многих арестовывали, подвергали избиениям и пыткам. Иногда люди шли на верную смерть, но не соглашались принимать папского нововведения. Тюрьмы были переполнены. Несколько исповедников были публично убиты.

14 сентября 1925 года в день празднования Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня более четырех тысяч старостильников собрались около церкви святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Афинах. Вскоре сюда прибыл отряд местной полиции, чтобы арестовать священника. Но ревнители Православия стояли стеной, не желая пропустить полицейских в храм. В этот момент высоко в небе засиял огромный белый восьмиконечный Крест, который как лучом прожектора осветил церковь и стоящий вокруг народ. Увидев знамение Креста, люди, падая на колени, взывали: «Господи, помилуй!» Объятые страхом, пали ниц и бывшие там полицейские, которые вразумились видением и перешли на сторону старостильников. Трое из них впоследствии приняли монашество.

Крест был виден со всех концов Афин. На центральной площади Омония остановились трамваи. «Люди выбегали на улицы, выглядывали из окон, слезно взывали к Богу о помиловании. И никто не мог сделать зла в тот день никому из верных», – вспоминали очевидцы. Многие говорили, что знамение Креста явилось свидетельством Божиего благоволения к православным, не нарушившим древнее Предание Церкви и праздновавшим Воздвижение Креста Господня по старому стилю. Однако через несколько дней в газетах появилось сообщение, в котором новостильный Патриарх пытался убедить людей в том, что этот Крест был необходим лишь для мирного урегулирования отношений между полицией и старостильниками. Хризостом писал всем архиереям Элладской Церкви, что «согласно решению Священного Синода Греческая Церковь приняла определенное Вселенским Патриархом исправление юлианского календаря...»

Все же впоследствии он раскаялся в своей раскольнической деятельности и в беседе с греческим старцем Филофеем (Зервакосом) сказал: «Напрасно я сделал это. О, если бы я только этого не совершал! Этот проклятый Мелетий держал меня за горло!» [ 23 ].

3. Были среди греческих епископов и несогласные с политикой Патриарха, но все же они не решались открыто исповедовать истину. Лишь в 1935 году три митрополита официальной Греческой Церкви перешли на старый стиль. Однако они сразу же попали под запрет от новостильного Патриарха. Трудно представить, в каком страшном положении находились тогда православные. Со всех сторон модернизм сковал умы иерархов. Россия, которая всегда была оплотом и защитником Православия в лице Самодержца, оказалась обезглавленной и находилась как бы в кольце, будучи практически полностью изолированной от других Поместных Церквей вплоть до начала сороковых годов, что в какой-то степени спасло ее от протестантского духа реформации. В Греции же продолжалась великая смута. Епископы и священники переходили то в официальную Элладскую Церковь, то в «Истинную Православную Церковь» (ИПЦ). Некоторые, во главе с митрополитом Флоринским Хризостомом (Кавуридесом), заняли двойственную позицию и стали считать себя частью новостильной Греческой Церкви.

Епископ Матфей (Карпатакис) Бресфенский, возглавлявший ИПЦ в течение 11 лет – с 1937 по 1948 гг., – призывал старостильных епископов в ИПЦ, чтобы хиротонисать новых епископов, но не добился успеха. ИПЦ оказалась в сложной ситуации, на грани безпоповства. Флоринский Хризостом по-прежнему отказывался принять участие в архиерейских хиротониях для ИПЦ Греции, и епископ Матфей в 1948 году решается на единоличное поставление епископа. В результате появился «Священный Синод ИПЦ Эллады», однако он не был признан ни одной из Поместных Церквей из-за нарушения 1-го Апостольского правила.

В 1955 году, после смерти митрополита Флоринского Хризостома, его последователи образовали «Совет архимандритов», не пожелав присоединиться к «матфеевской» оппозиции. Так появился еще один раскол в новостильной Греческой Церкви – «Флоринская» юрисдикция. Возникшие разделения дали возможность греческим обновленцам оправдывать свое отступление. «Лучше выбирать единство Церкови, – говорили они, – чем календарь». Такой безосновательный аргумент и сейчас приводится в Греции сторонниками нового календаря. Однако афонские старцы по этому поводу говорили, что и та, и другая крайности являются каноническим нарушением и неприемлемы для Церкви.

Как омертвевшее тело начинает разлагаться, так и утратившее благодать собрание людей разделяется. Это можно увидеть на примере католической церкви, породившей протестантов многоразличного толка. Стремясь к объединению с отпавшими католиками, православные реформаторы раздирали хитон учения Христова, отделяя при этом себя от Апостольского Предания и святоотеческих заветов. Любовь, которую они испытывали к Западу, влекла за собой ненависть к своим собратьям, остающимся верными Православию. Экуменическая сущность явилась основной причиной канцерогенного развития западной болезни, заразившей умы православных греческих иерархов, которые, по учению Церкви, поставлены не приставлять омертвевшие и уже не могущие возвратиться к жизни члены, а отсекать, дабы все тело не погибло от экуменической гангрены. Так учили Апостолы, так поступали святые Отцы.

4. Греческие власти неоднократно пытались склонить к переходу на новый календарь монастыри Святой Горы Афон – земное наследие Царицы Небесной. Но все эти попытки были безуспешны. Как твердый адамант веры и истинный хранитель Православия, Афон в лице лучших своих представителей отверг это противоцерковное новшество и непоколебимо сохраняет веками освященный юлианский календарь.

Афонский старец иеросхимонах Феодосий Карульский, справедливо считавший новый стиль серьезным отступлением от церковного Предания, писал к митрополиту Антонию (Храповицкому), увещевая его не вступать в общение с обновленцами-новостильниками. Однако возглавивший Русскую Церковь за рубежом митрополит Антоний, хотя и осуждал обновленцев, но при этом сам в некоторых вопросах придерживался явно ошибочных взглядов.

Комментарий: Архиепископ Феофан (Быстров) писал о заблуждениях владыки: «Митрополит Антоний... с чрезвычайной настойчивостью продолжает распространять свое неправославное учение "Об искуплении" и многие другие неправильные учения, заключающиеся в его "Катехизисе". На одном из Соборов он доказывал полную допустимость для христианина и для иерарха состоять членом масонской организации до 18-й степени масонства» [ 24 ].

В ответном письме к старцу Феодосию владыка Антоний писал: «... Вы напрасно терзаете свою совесть сомнениями о продолжении общения с Константинопольской Патриархией. Предоставьте это дело суду архиереев, а пока он не состоялся, пребывайте в общении» [ 25 ]. Тогда старец Феодосий смиренно напомнил Митрополиту о 15-м правиле Двукратного Собора (861), в котором говорится: «Отделяющиеся от общения с предстоятелем ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений».

Митрополит отвечал: «В известных Вам 13, 14, 15 правилах Двукратного Собора говорится об отделении себя от епископа или Патриарха после соборного его осуждения, а не своим собственным судом удаляющегося. И то правило (15) <...> говорит, что достоин <...> похвалы прекративший с ним связь клирик ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или Отцами <...> А этого, слава Богу, ни Патриарх Василий, ни Хризостом [Афинский] еще не делали, а напротив настаивают на охранении прежней пасхалии, ибо только она, а не самый юлианский стиль, ограждена проклятием [Вселенских] Соборов. Правда, Патриарх Иеремия в XVI веке и его преемник в XVIII веке наложили анафему и на самый стиль, но это проклятие касается только его современников...» [ 26 ].

Комментарий: Реформаторы, когда желали отменить или изменить какое-либо правило, говорили: «Это писалось для современников и потому к нам не относится».

Блаженный старец Феодосий напомнил Митрополиту, что и пасхалия, и календарь составлены и утверждены святыми Отцами на Первом Вселенском Соборе, и они неразделимы. А в догматическом определении Седьмого Вселенского Собора говорится: «Храним ненововводно все, писанием или без писания установленныя для нас Церковныя Предания». Поэтому новый календарь и был осужден на трех Соборах 1583, 1756, 1848 гг. Введение его на практике является грубейшим нарушением Церковного Предания и догматического учения о Церкви, а следовательно, необходимо удаляться от общения с такими епископами не для разделения Церкви, а ради сохранения истины. Согласившись с тем, что три вышеупомянутых Поместных Собора имеют каноническую силу, и постановления их обязательны для Церкви, владыка писал в послании к верным христианам: «Паства в Финляндии, Польше, Румынии, Элладе и современной Турции потеряла мир, как бы разделившись на падших (вынуждающих принять новый стиль) и на исповедников. Последние получат венец нетления, а первые да образумятся благовременно с своими неразумными архипастырями и пастырями» [ 27 ]. 5. Греческий старец Иероним (Апостолидис) с о. Эгина (1883-1966), вернувшись на родину со Святой Горы, в течение 17 лет искренне пытался убедить Афинского архиепископа возвратиться к старому стилю, хотя Старец имел мягкий характер и великое терпение; все же в августе 1942 года о. Иероним окончательно прекращает общение с новостильниками, видя, что календарная реформа лишь начало развивающейся экуменической болезни в Греческой Церкви. «Он перешел в Благовещенский скит и оттуда послал уведомление Митрополиту о своей отставке из больничной церкви...
Однажды одна посетительница спросила его:
– Отче, Вы со старостильниками?
– Да.
– Но с кем Вы [с каким синодом]?
– Со всеми.
– Но они ведь во вражде между собой!
– Я не там, где вражда» [ 28 ].
Блаженный старец Иероним советовал всегда стараться сохранять мирное расположение духа, а это возможно лишь тогда, когда человек соблюдает совесть в чистоте и прислушивается к ее голосу, когда твердо стоит в истине и не отступает от нее ради угождения миру. Любой компромисс в вере есть отступление от истины и поэтому нельзя уступать диаволу даже в малом. В то же время Старец учил, что надо быть осторожным и, борясь за истину, не уклониться в иную противоположную крайность – в какие-либо отдельные от Церкви сообщества, ибо это раскол. Необходимо держаться православной церковной иерархии, и исповедовать истинное православие, без всякого подмешивания нововведений лукавого. Церковь свята и непорочна и кто верен истине в малом, тот и в великом будет верен. Одно дело – нарушать каноны по человеческо немощи, но каяться в этом и стараться исправить свою жизнь, а другое – узаконивать свои нарушения и этим превозноситься над святыми Отцами.

6. Такого же взгляда придерживался и известный старец Паисий (Эзнепидис) Святогорец (1924-1994). Будучи сам старостильником, он увещевал и других не отступать ни на йоту от Предания Древней Церкви. Как-то в одной из бесед он сказал: «[Некоторые] от ложно понимаемой доброты говорят: "Не говорите еретикам, что они в прелести, чтобы показать нашу любовь к ним" и так уравнивают все. Да живи они в первые годы христианства, мы не имели бы ни одного святого! Христианам говорили тогда: "Только брось ладану на огонь [жертвенный], а от Христа не отказывайся". Христиане этого не принимали. "Сделай лишь вид, что бросаешь". Не принимали. "Не говори о Христе и уходи, куда хочешь, свободный". Христиане и этого не принимали. А сегодня видишь, что народ замешан на воде. Закваска не та» [ 29 ].

Когда Старец жил на Синае в скиту мчч. Галактиона и Епистимии, то он раз в две недели спускался в монастырь святой Екатерины, чтобы приобщиться святых Христовых Тайн. Но бывший там духовник, желая испытать старца Паисия, сказал ему, чтобы он так часто не причащался, а только четыре раза в год. Блаженный Паисий продолжал ходить на службы. Но вот приехали к нему из Греции четыре молодых послушника, и синайский старец повелел им тоже не причащаться. Тогда отец Паисий пошел к нему и все уладил. «Не гоже ругаться за себя самого, – говорил он. – Другое дело – противостать обидчикам, чтобы защитить серьезные духовные вопросы, то, что касается нашей веры, Православия. Это твой долг. Думать о других и противодействовать для того, чтобы их защитить, – это чисто, потому что совершается от любви» [ 30 ].

Старец Паисий не относил себя к крайним зилотам, но твердо стоял за Православную веру и никакие новшества в Церкви не признавал. Причиной того, что новый стиль и прочие экуменические нововведения прижились у греков, Старец объяснял склонностью их к вольнодумству. «Греки вообще нелегко подчиняются, – говорил отец Паисий. – Римокатолики верят в папскую непогрешимость, а мы, греки, верим в собственный помысл и, выходит, мы все обладаем... непогрешимостью!... Греки, будучи очень умными в подавляющем большинстве своем, все до единого хотят управлять и распоряжаться, а подчиняются с трудом. И итальянцы говорили: из десяти греков пять хотят быть командирами!»

Изданные труды отца Паисия не имеют прямых свидетельств об отношении его к новому стилю. Причина этого заключается в том, что греческие издатели сами приверженцы нового календаря, и писать о своем заблуждении им, конечно же, не с руки. Напротив, они стремятся использовать авторитет Старца в оправдание немаловажного отступления и приписывают о. Паисию мнение, что единство Церкви для него было важнее календарного вопроса. Но единство без сохранения истинной веры и есть экуменизм, против которого Старец боролся всю свою жизнь. Однако мы не удивимся, если в новых изданиях о старце Паисии, выпущенных в свет все теми же новостильниками, можно будет узнать, что Старец брал благословение у новостильных епископов, причащался у них и даже ругал сторонников старого стиля за нападки на Поместные новостильные Церкви. Все это противоречит облику Старца и проповедуется с целью внедрить в сознание православных людей мысль о том, что новый стиль – допустимое явление, нисколько не мешающее спасению души.

О таких горе-проповедниках отец Паисий предупреждал: «Экуменизм – это общий рынок, одно большое государство, одна религия, сшитая по их мерке. Таковы планы у этих диаволов» [ 31 ]. А первая стежка в их балахоне – новый стиль. И пусть не стараются новостильные «поклонники» Старца опорочить его память тем, что якобы он принимал календарное экуменическое нововведение. Да заградятся уста таковых, ибо они обличаются их же словами: «Старец не был экуменистом».

Многие известные греческие старцы: афонский исихаст Иосиф (†1959), старец Даниил (Димитриадис) Катунакский (1846-1929), Гавриил (Казасис) (1886-1983) и многие другие подвижники благочестия были верными хранителями церковного календаря и святоотеческих канонов.

Игумен Лангобардского монастыря, находящегося на острове Парос, старец высокой духовной жизни Филофей (Зервакос) (1884-1980) в 1968 году писал в письме к новостильному епископу Августину Флоринскому: «Поскольку старый стиль – это письменное Предание, а новый – новшество папистского и масонского происхождения, то всякий, отметающий старый календарь и следующий новому, подлежит анафеме. Всякое извинение и оправдание сего – неоправданно и является непщеванием вины о гресех. В прошлое воскресенье я поднялся на вершину Всех Святых и пророка Илии и, преклонив колена перед их чтимой иконой, со слезами молил их вразумить меня, какому календарю я, убогий, должен следовать вместе с моей братией, моими духовными чадами и всеми православными христианами. Прежде, чем я окончил свою смиренную и жалкую молитву, я услышал внутри себя голос, говорящий: "Ты должен следовать старому календарю, который богоносные Отцы, собиравшиеся на семи святых Вселенских Соборах и утвердившие Православную веру, передали тебе, а не новому календарю западных пап, расколовших Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и извративших Апостольские и отеческие предания!" В этот миг я почувствовал такое волнение, такую радость, такое упование, такое воодушевление и духовный подъем, какие навряд ли когда испытывал в часы молитвы во всю мою жизнь. Не думайте, что следование папистскому календарю – это что-то несущественное. Православный юлианский календарь – это Предание, и как таковое мы должны хранить его, иначе мы подпадем под анафему. "Аще кто отметает любое Предание, писанное или неписанное, да будет анафема", – провозглашает Седьмой Вселенский Собор. Сейчас не время продолжать хранить молчание, не медлите же, спешите» [ 32 ].

7. В конце 80-х годов греческими старостильниками было обнародовано обширное досье масонской программы, названной по имени Иоанна Векка – известного константинопольского патриарха-масона, некогда вторгнувшегося на Афон и умертвившего там множество святых подвижников. Это досье содержало документы, раскрывающие тайны масонов и темных сил относительно Святой горы Афон и горы Синай.

В этих антицерковных документах говорилось: «По какой причине и каким образом надо уничтожить как можно скорее так называемую неприступность Св. Горы Афон – этого последнего оплота мракобесия и реакции в современной Европе? – Неприступность Афона должна быть уничтожена самым спешным образом. Доступ женщинам должен быть запрещен только в совсем незначительных местах.

1) Святая Гора должна быть узаконена как археологический объект, и все монастыри должны стать музеями, за исключением тех, которые будут превращены в гостиницы. При каждом монастыре-музее должно будет остаться совсем небольшое число монахов, имеющих подходящее образование: они должны служить экскурсоводами и сторожами, охраняющими древние памятники и ценные предметы.

2) В ближайшее время проложить дороги для автомобилей, автобусов, а в некоторых местах – канатную дорогу, построить рестораны, бары, дискотеки (казино) для приятного времяпрепровождения посетителей – туристов и ученых, ибо предусматривается создать во многих местах учебные заведения для изучения византийской культуры. Все новые гостиницы, которые будут открыты, должны быть в архитектурном отношении устроены хорошо.

3) Необходимо разрешить создание там небольших монастырей для других исповеданий и церковных миссий, которые будут способствовать укреплению взаимных связей и распространению идей экуменизма.

4) Основным препятствием остается существование монастырей, принадлежащих другим православным государствам. Эти монастыри, конечно, будут сопротивляться всем нашим планам. И могут оказаться притягательными центрами для всех греческих иноков – противников всяких новшеств, многие из коих фанатично привязаны к юлианскому календарю, а также для самих русских, сербов и болгар.

Пока они существуют на Святой Горе, осуществление нашей конечной цели будет затруднено. К счастью, в официальной Элладской Церкви, в Министерствах внешних дел, культуры и просвещения уже есть немало людей, которые проявляют полное понимание, видя большую пользу для страны от этого нового источника огромного туристического обмена.

Православный Патриарх Константинопольский и многие греческие митрополиты всем сердцем на нашей стороне. Существование монахов иных наций на Афоне и всякая их деятельность там должны быть искоренены как можно скорее. Из достоверного источника мы знаем, что Русская Церковь уже подготовила целую программу мер, противных нашим планам. Всех духовных лиц на Святой Горе, сочувствующих России, Сербии, Болгарии и других православных мракобесов – сторонников юлианского календаря, надо устранить с Афона даже насильно, до конца 1990 года...» [ 33 ]

Однако планы масонов не исполнились в срок, потому что не отнят еще удерживающий дух православного благочестия, и Святая Гора по-прежнему стоит твердо. Но все же среди афонитов уже появляются отступники, оправдывающие новый экуменический стиль. О них еще 170 лет назад предсказывал в своем письме афонским монахам святой преподобномученик Косьма Фламиатский, боровшийся против английских масонов на Ионийских островах. Этот великий святой писал, что масонство будет стремиться уничтожить православный монашеский строй, оплот Святой Горы, и выдвигать там игуменов, обученных «в духе заблуждения».

В 1992 году в праздник Преображения Господня в монастыре Пантократор собрались на тайное совещание митрополит Мелитон (Константинопольский патриархат), архимандрит Василий – игумен монастыря Ивирон, архимандрит Алексий – игумен монастыря Ксенофонт, архимандрит Виссарион – игумен монастыря Пантократор. В ходе совещания была выработана антиславянская, антиправославная программа:

«1) К визиту Константинопольского Патриарха Варфоломея (октябрь 1992 г.) разработать программу поставления игумена и заселения греческим братством («пополнения») болгарского монастыря Зограф.

2) То же самое проделать и с Сербским монастырем Хилендар.

3) Последним этапом произвести аналогичные изменения в русском монастыре св. Пантелеимона» [ 34 ].

Надо сказать, что экуменисты Вселенского Патриархата давно вынашивают планы превращения Святой Горы Афон в одну из епархий Константинополя с неприменным переводом ее на новый стиль. При этом они распространили среди епископата негласное положение: рукополагать в священство только тех, кто одобрительно относится к экуменизму.

Главным оружием в руках масонов-экуменистов как всегда остается печать. Они издают огромными тиражами книги, в которых пытаются настроить народ против православных ревнителей, вкладывая свою ненависть к ним в уста авторитетных старцев. Зная, что проверить достоверность того, действительно ли говорил это преподобный отец, практически невозможно, враги Церкви приучают народ доверять не канонам, а авторитетным лицам. Достаточно написать в жизнеописании какого-нибудь известного старца, что он терпеть не мог зилотов – и многие православные тут же начинают питать к ним неприязнь. Но не стоит забывать, что зилот – не ругательное слово, каким его сделали современные экуменисты. Зилотство (ревность о чистоте православия) – одна из добродетелей и первым наименование зилота получил святой апостол Симон, оставивший невесту после брачного пира в Кане Галилейской и последовавший за Христом.

8. Постепенно экуменизм вошел в иерархические структуры Константинопольской, Элладской, Александрийской и других восточных Церквей, представляя себя уже как некую традицию.

Особенно это проявилось в 60-х годах, когда папой Иоанном XXIII были приглашены православные представители на второй Ватиканский собор, проходивший с 1962 по 1965 год.

Следующий папа Павел VI после своего избрания издал известительные послания предстоятелям всех Поместных Православных Церквей, как бы показывая, что признает Патриархов епископами единой нераздельной католической церкви. И Константинопольский Патриарх Афинагор сразу же опубликовал это послание под заголовком: «Две церкви – сестры».

Позже Павел VI демонстративно снял анафему, наложенную в 1054 году его давним предшественником на Константинопольского Патриарха Михаила Керулария и на всю Восточную Церковь. В ответ на это Патриарх Афинагор, как восточный папа, тоже демностративно «снял» анафему с папистов.

Комментарий: Анафема – это не торговая сделка, которую можно заключать и расторгать. Это свидетельство отступившим от истины. По учению Церкви, анафема прекращается только тогда, когда еретики публично отрекаются от своего заблуждения и принимают Православное исповедание. Однако папа Павел VI даже не собирался призывать латинян к отречению от еретических новшеств, обильно заполонивших католическое учение. Поэтому анафема и по сей день остается в силе.

Экуменизм всегда рассматривался католиками как присоединение всех церквей к римскому престолу, а не к единству истины, как утверждают восточные экуменисты. В 1964 году, когда Павел VI и Афинагор встретились в Иерусалиме, то Патриарх спросил папу: «Скажите, что нам делать?» На следующий день в Вифлеемском послании был обнародован ответ папы: «Двери церковной ограды открыты всем». Думается, что смысл ответа понятен без комментариев.

Преемник Афинагора, Константинопольский Патриарх Димитрий продолжил вероотступническую традицию. Он публично признал папскую власть как вышестоящую над Константинопольской Церковью и другими Церквами Востока. Его мнение о том, что папа римский восстановлен в своем первенстве и является одним из пяти Патриархов Вселенской Церкви, является ничем иным, как уклонением в латинскую унию.

По мнению специалистов, такое экуменическое падение на Востоке произошло вследствие календарной реформы, некогда нарушившей Церковное Предание. При этом везде введению нового календаря предшествовало признание его догматической невинности. Почти все, кто признавал новый календарь допустимым новшеством и не обращал особого внимания на соборные проклятия Восточных Патриархов 1583, 1756, 1848 гг., в конце концов приняли это заблуждение.

Введение нового календаря – это этап на пути к антихристианскому объединению. В тайных планах масонов, внедрившихся в Православие, говорится о поэтапном уклонении от истины. Сначала им необходимо, чтобы все Поместные Церкви перешли на новый календарь. При этом они будут создавать видимость, что ратуют за истину и говорить: «Новая пасхалия – это каноническое нарушение, а календарь – нет. Только невежды в догматах могут осуждать исправленный календарь». Когда же все Поместные Церкви перейдут на новый, по сути дела григорианский календарь, тогда должен вступить в силу следующий этап – римская пасхалия. И православные масоны будут говорить о необходимости исправления неудобств, связанных с несовместимостью нового календаря и александрийской пасхалии [ 35 ]. Таким образом намечено осуществить оспаривание соборных постановлений о Пасхе и подменить александрийскую пасхалию латинской.

Начиная с 60-х годов XX столетия новостильники неоднократно поднимают вопрос о необходимости праздновать Пасху с католиками, как это делаtт Финляндская церковь. Таков следующий шаг в бездну вечной погибели.

Совершенно понятно, что у новостильных православных церквей два пути: либо они возвратятся к старому стилю и обретут единство с традиционным Православием, либо перейдут на григорианскую пасхалию, соединившись с еретиками-католиками, и полностью отпадут от истины. Опыт принудительного введения нового календаря у экуменистов уже есть, так что ради единства с папским престолом они не пожалеют никаких средств.

Противозаконное введение нового календаря в Поместных Церквах рассматривалось русскими иерархами как насилие над совестью людей. «Вводить новый стиль в церковную жизнь принудительно, особенно с наложением наказаний и запрещений – безсмысленно и незаконно, – писал архиепископ Владимир Белостокский. – Заправилы таких церквей превысили свою власть, и на поведение их должно смотреть как на отделение от Соборной Православной Церкви» [ 36 ]. К концу XX века старостильное движение на Востоке стало стремительно расти, наводя страх на экуменически зараженную иерархию. Притихли экуменисты и в России, называя конец XX века «кризисом экуменизма». Проповедуя метод большиства, они распространяли ложное мнение, что почти все православные перешли на новый стиль и старостильными остались лишь четыре Церкви: Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская.

Однако эти четыре Поместные Церкви в общей сложности составляют 85-90% православных всего мира. Но даже если бы уклонившихся было большинство, то все равно не подобает следовать за теми, кто отступил от Христа и Его Церкви.

Свидетельство истины Православия всегда являлось обличением для вероотступников, но оно никогда не трактовалось как желание вечной погибели еретикам или как горделивое превозношение. Святые Отцы Шестого Вселенского Собора говорили: «да не оставим ни кротости слабою, ни строгости жестокою, особенно при таких обстоятельствах, когда грехопадение, по неведению, простирается на немалое число людей» [ 37 ]. Быть может, когда мы с кротостью будем обличать новостильников, то, по слову Апостола, даст им Бог покаяние в разум истины, и возникнут от диавольския сети, живи уловлены от него в свою его волю (2 Тим. 2, 25).

Иерусалимский Патриарх Дамиан (†1932), обращаясь к отступникам, писал: «Если кто по своей неопытности уклонился от древней отеческой веры, утвержденной святыми Апостолами и Вселенскими Соборами, то, никтоже и ничтоже сумняся, вернись на правый спасительный путь и Господь удивит милость Свою над всеми, сознающими свои ошибки, ибо Он пришел на землю взыскать и спасти погибающих и сбившихся с правого пути» [ 38 ].Надежда на то, что уклонившиеся от Священного Предания возвратятся к церковному календарю, есть. Нужно только молиться и не молчать, а свидетельствовать истину. Да поможет им Христос Господь.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 . Оккупация продолжалась с 16 марта 1920 г. по 6 октября 1923 г.
2 . Oi empneutai kai prwtergatai thz kainotomiaz: «Oi duw ou toi Louqhroi thz \Orqodoxou \Ekklhsiaz» – OEM, t. b, 1989, X-XII, teucoz 17, sel. 74, adn. 17.
3. Журнал «Pythagore-Equerre». Т. 4, ч. 7-8, 1935.
4 . Oi empneutai kai prwtergatai..., sel. 74, adn. 17.
5 . Oi empneutai..., sel. 74, adn. 17.
6 . Delhmpash, A. D. Pasca Kuriou (Dhmiouplia, /Anakainisiz kai \Aposiasia), /Aqhnai, 1985, sel. 661.
7. Delhmpash, A. D. op. cit., sel. 650-651.
8 . 10-е Апостольское Правило гласит: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, таковой да будет отлучен».
9 . Delhmpash, A.D. op. cit., sel. 661.
10 . Delhmpash, A. D. op. cit., sel. 662.
11 . Троицкий С. «Будем вместе бороться с опасностью». ЖМП. 1950 г. № 2, с. 46.
12 . Журнал «Православная Русь». №1,6,7, 1994 г.
13 . Mpatistaton, D, /Avatupwsiz, /Epimejeia, Eisagwgh; Praktika kai /Apofaseiz tou en Kwnstantinoupolei Pavopfodxou Eunedpiou 10.5.~8.6.1923, /Aqhnai? 1982, sel. d.
14 . Praktika kai /Apofaseiz ..., sel. 86.
15 . Praktika kai /Apofaseiz ..., sel. 214.
16 . «Церковный вестник». София, 1923. № 41, с. 5.
17 . /O oikoumenikoj patriarchj..., – OEM, t. b, 1990, I-XII, teucoz 18-21, sel. 15.
18 . OEM, t. b, 1989, I-XII, teucoz 17, sel. 69, adn. 6.
19 . Архим. Серафим (Соболев). Православный взгляд на старый и новый календарный стиль. София. 1972, с. 32-33.
20 . Praktika kai /Apofaseiz ..., sel. 88.
21 . Mpatistaton, D, /Avatupwsiz, /Epimejeia, Eisagwgh; Praktika kai /Apofaseiz tou en Kwnstantinoupolei Pavopfodxou Eunedpiou 10.5.~8.6.1923, /Aqhnai? 1982, sel. e.
22 . Календарная проблема: православный взгляд. М: 2003, с. 52.
23 . Praktika kai /Apofaseiz ..., sel. 91.
24 . Архиепископ Полтавский и Переяславльский Феофан (Быстров). Письмо от 16. 11. 1932 г., АИС.
25 . Письмо № 36, от 12 октября. 1926 г., АИС.
26 . Письмо № 37, от 2 декабря 1926 г., АИС.
27 . Учение Православной Церкви о Священном Предании и отношение ея к новому стилю. СПб. 1990, с. 38.
28 . Дорогой любви. Жизнь и советы старца Иеронима Эгинского. Издательство Подворья ТСЛ. 2000, с. 18.
29. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова, т. II. Духовное пробуждение. Монастырь св. ап. Иоанна Богослова, Суроти, Салоники. 2001. с. 25.
30 . Духовное пробуждение, с. 25.
31 . Духовное пробуждение, с. 27.
32 . OEM, t. b, 1989, I-XII, teucoz 17, sel. 69, adn. 6.

Старый стиль лучше новых двух. М:2004, с.128-169