06.10.2010

Введение

 Известно, что паписты с упорством отстаивают так называемое «первенство-примат» папы. Они же неоднократно заявляли, писали и возвещали, что: «Единство христианства означает ничто иное (и только) как подчинение Риму (папе), единственному представителю Христа на земле». И что «первенство и непогрешимость являются не церковными установлениями, которые Церковь могла аннулировать, но являются догматами, которые никогда не могут быть поколеблены». И еще, что «не может быть и речи о том, чтобы Католическая (Папская) Церковь пожертвовала чем-то из своих истин (более чем 218 заблуждений)». «Иначе говоря, как пишет профессор догматического богословия Богословского факультета Фессалоникийского университета Димитрий Целенгидис в своём письме к Священному Киноту Святой Горы Афон, - Папа на латинском Западе с помощью принятого на II Ватиканском соборе ужаснейшего учения о «непогрешимости» и требуемого первенства власти (πρωτεῖο ἐξουσίας) над всей Церковью – своевольно узурпировал место Духа Истины во Вселенской Церкви ».

Такая позиция папистов, которая ими постоянно напоминается, не оставляет никакого сомнения в том, какого соединения они добиваются, когда ведут прения с православными. Они стремятся к соединению по образу проклятой Унии.

О том, почему они защищают «первенство», как оно развилось и как они его доказывают было написано православными достаточно много и оно достойно восхищения. Мы в качестве примера укажем на три такие выдающиеся скурпулезные, научные и важные исследования как:

а) Митрополит Нектарий Пентапольский. Историческое исследование причин Схизмы...и о возможности или возможности соединения,

б)Хризостомос Пападопулос, Архиепископ Афинский и всей Эллады. Первенство епископа Рима (историко-критическое исследование), издание журнала «Ἐκκλησία» , Афины 1964 г.

в) Пан. Н. Трембелас. О первенстве епископа Рима, издательство “Σωτήρ”, Афины 1965 г.

Сравнительно небольшое исследование, которое мы далее представляем, является воспроизведением ранее опубликованных пяти статей, напечатанные в журнале “Ο Σωτήρ” (том.2001). Они отвечают на неприемлемую позицию, что якобы Константинопольский собор 879-880гг признал “первенство власти” папы, и, следовательно, вопрос по этой причине уже решен!

Мы публикуем эту статью немного дополненной и в одной части касаемся причины для обсуждений, которые возникают касательно “роли епископа Рима в обществе всех народов”, как это решила Смешанная Богословская Комиссия по богословскому диалогу православных и папистов во время заседания в Равенне (8-14 октября 2007г.) Прения велись о том, как необходимо нам, православным, понимать или истолковывать вопиющее еретическое “папское первенство” с тем, чтобы достичь соединения православных и папистов!

Сколь печальной является позиция некоторых православных, если мы критически подойдем к тому, что слышалось с их стороны во время “Дня науки” по вопросу “Богословского диалога между Православной и Римо-Католической Церквами”, который был организован кафедрой догматического богословия (отделение богословия) Богословского факультета Фессалоникийского университета им. Аристотеля 20.05.2009 в его конференц зале.

Очень печально и крайне беспокойным является то, что эти православные, и конечно же профессора богословия не только смущали своей позицией православную полноту, они принесли вред и самим папистам. К сожалению слова, которые написал свт. Василий Великий епископу Самосатскому Евсевию о папе и западных христианах его времени, имеют силу и для нашего времени. Он писал: “Ибо действительно, когда угождают людям надменного нрава, делаются на самом деле еще большими презрителями того, что в обычае. Впрочем, даже если над нами умилосердится Господь, то какой иной помощи нам необходимо ожидать? А если на нас пребудет гнев Господень, то какой нам помощи ожидать от “спеси” западных (то есть от их презрения, заносчивости, гордости)”.

В конце концов для нас в качестве поучительного примера станет патриарх Константинопольский Иосиф II, который приехал на Ферраро-Флорентийский лжесобор (1438-39) с большим дерзновением и наивностью веря, что оттуда православные вернутся «победителями»! Однако он не опоздал совершенно разочароваться и объявить: латиняне это «люди упорствующие, злочестивые и не поддающиеся убеждению (которых совершенно невозможно убедить). Не приемлют наших слов (не убеждаются и не соглашаются с нашими собственными словами), не же убеждены в том, чтобы желать истину» (вовсе не хотят соглашаться и убеждаться с истиной).

В конечном итоге давайте проявим страх к Богу истины и восскорбим о словесной Христовой пастве, христоименитой полноте нашего Православия. Давайте не будем ее травмировать нашим дальнейшим отступлением к ереси папизма. А компромиссная уния-соединение с нечестием, является предметом рассмотрения и нашими собственными мудрейшими богоносными Отцами и Святыми Православия.

 

Неприемлемые позиции

Паписты не оставляют использовать всякую удобную возможность, как только оказывается возможность послужить новейшей экклезиологической ереси о папском первенстве. Так униато-папистская газета Греции «Καθολική» от 26 июня 2001г.в перепечатке из афинской газеты «Το Βήμα» за 29.04.2001г. статье под названием «Первенство папы Римского и способ его практического иприменения». Между прочим в ней написано следующее: «Все и большинство настаивают на том, что якобы Восточная Церковь (т.е. Православная) не признает, никогда не признавала, как бы то ни было, первенство-примат Рима, если мы только за исключением некое простого почетного старшинства в порядке этикета, бы будем говорить, старейших патриархатов. Эта позиция, - продолжает автор статьи, - является настолько необоснованной, что настолько же наносит вред авторитету тех, которые ее защищают и делают невозможным с самого начала какой бы то ни было серьезный диалог, даже при самом непосредственном намерении постепенного сближения двух Церквей... Те же, которые поддерживают такую позицию, в нее верят, и несомненно многие люди, между прочим, закрывают глаза на то, что Константинопольский собор 879-880гг, с помощью которого подтверждено полное восстановление отношений между Старым и Новым Римом, принято правило благодаря которому не только признается, но и закреплено первенство Рима, предотвращая будущие споры против этого, как оно само и понималось в ту эпоху».

В дальнейшем автор статьи настойчиво напоминает на вышеуказанный канон, 1-е правило Константинопольского собора 879-880гг., о котором он говорит, что православные его истолковывают, между которыми находится и приснопамятный профессор догматического богословия Иоанн Кармирис, давая «ему другое, диаметрально противоположное, толкование в последнем параграфе». Он охарактеризовал такое истолкование этого канона как «возмутительное»!

Очевидно, что проуниатская и пропапистская газета бросилась эту статью опубликовать по той причине, что она поддерживает позиции Ватикана и, если говорить конкретно, «первенство власти», и она настаивает на том, что ей обладает папа.

Православные, согласно Иоанну Кармирису, утверждали на Соборе 879-880гг., что «по предложении представителей папы, запрещается (...) всякое нововведение в области почетного председательства-старшинства и привилегий Римского папы, то есть всякое изменения его primatus honoris (τιμητικού πρωτεῖου- первенства чести) в primatus jurisdictionis (διοικητικόν πρωτεῖον – примат власти)». Это толкование правила со стороны приснопамятного профессора Иоанна Кармириса вовсе не является «возмутительным», как это он докажет в дальнейшем.

Однако нам, прежде всего, необходимо ответить на написанное в статье, что якобы является «необоснованной» позиция, что «Восточная Церковь не признавала когда-либо вообще первенство Рима» , а только « простое почетное старшинство в порядке уважения старейших патриархий». Эта позиция не является абсолютно необоснованной.

Церковная история подтверждает, что в течение первых трех столетий не было ни одного случая в котором Церковью признавалось юридическое первенство Рима. Церковь Христова в этот исторический период не управлялась «монархически», и не принимала директив из Рима. Церковные соборы проводились без всякого признания епископа Рима. Епископы созывались и вели суды без всякого обращения к Римскому епископу.

Эта практика подтверждается и апостольскими правилами, в которых запечатлены принципы управления Церковью в течение первых столетий. На большой и важный авторитет этих правил уже указал святой I Вселенский собор (325г.) в своих канонах 1,2,5,9,10. Согласно апостольским правилам каждая поместная церковь управляется своим собственным епископом (см. апостольские правила 32, 35, 38, 39, 76), запретив какое бы ни было вмешательство одного епископа в епархию другого (апостольские правила 34, 35). Местные епископы (парикии) составляли местные Церкви, каждая из которых управлялась как ее «главой» и «первым» епископом (πρώτος). Но «первый» никогда не действовал без согласия с мнением других епископов, как также и кто-либо из других не действовал иначе, как при согласии с мнением «первого». «Епископам всякого народа подобает знати перваго из них, и призначать его яко главу, и ничего превышающаго их власти не творити без его разсуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего не творит без разсуждения всех. Ибо тако будет единомыслие...»(Апостольское правило 34) То есть все епископы любой области должны знать того, кто является «первым» среди них, то есть епископы митрополита и его считать «как главу» и без его мнения да ничего не делают превышающего круг их вопросов, т.е. то, что не принадлежит приходам епископов, но что лежит вне их границ. Всякий из епископов не может делать что-то без мнения митрополита, но только в то, что находится в границах его епископии и районов, которые находятся в ее пределах. Однако и митрополит не должен вершить какое-либо общее дело «только по своему усмотрению» без мнения всех его епископов. Так да будет храниться единомыслие...Следовательно и епископ Рима управлял только его собственной епископией, которую возглавлял сам и никак не иначе.

Таково было установление на протяжении трех первых веков церковной истории. Что же произошло в последующие века об этом мы напишем далее.

 Разница между «первенством чести » и «первенством власти»

Церковь Христова на протяжении первых тех веков разрешала возникающие вопросы, как мы уже писали выше, посредством местных соборов. Не существует такого случая, когда бы Церковь запрашивала решения какого-то вопроса, затрагивающего главные интересы Церкви, только епископа Рима. Однако с четвертого века и впредь, по причине больших вопросов, которые появлялись и которые были вызваны различными ересями, эти вопросы обсуждались и разрешались Вселенскими Соборами. На этих Соборах представители епископа Рима занимали первое место, не потому что он обладал какой-то властью над другими епископами, но потому что Римский епископ считался «первым» по чести среди других «первых» епископов. Он считалcя «по чести» первым, поскольку его кафедра находилась в Риме, столице империи. «Первыми» во времена созыва I Вселенского собора (325) были епископы Рима, Александрии и Антиохии. Они считались равными между собой согласно 60 правилу святого I Вселенского Собора.

Когда же Вселенские Соборы предоставили епископам первенство «чести» и определили между ними «первого» по порядку, принимая в основу этого определения только причину государственной важности городов, в которых были епископы и пресвитеры. Во всяком случае именно поэтому священные каноны предписывают соблюдение и увеличение связей единого государства, «сообразуя церковный порядок вещей с государственным». Это положение усиливалось на протяжении веков как на Востоке, так и на Западе.

Примечательно, что «первой особенностью всех Вселенских Соборов является то, что они собираются указом не папы, ни сильного патриарха, но по указам василевсов». «Папами» епископы Рима стали называться с 8 столетия и по некоторым причинам. Давайте отметим то, что епископ Александрии уже назывался «папой» еще до 8 столетия, а имя же «патриарх» стало даваться во времена императора Феодосия II Младшего (408-450гг.)

На Вселенских соборах заседали обычно первые по чести епископы, а не не папские «легаты» (посланцы, представители). Ни один из епископов Рима на председательствовал ни на одном Вселенском Соборе лично. В решении различных вопросов, которые обсуждались во время Вселенских Соборов, авторитет и влияние личности могли иметь, и по существу имели,некоторые лица, но только те, о которых говорили, что они имели твердые, прочные (устойчивости), невредимые, чистые и сильные православные убеждения. Такая личность представляла и убеждала как подлинный выразитель и представитель евангельской истины, пусть даже она и не была епископом. Характерным примером является свт. Афанасий Великий, который играл основополагающую и важнейшую роль в I Вселенском Соборе, несмотря на то, что он был молодым архидиаконом Александрийской Церкви.

Удивительно то, что сила и законность решений Вселенских Соборов имеет зависимость от епископа Рима, папы настолько, насколько и от утверждения их другими патриархами. Решения же святых Соборов, на которых не были представлены ни папа, ни его представители, имели абсолютную и полную силу и носили обязательный характер для всех епископов. Они имели обязательность и для епископа Рима.

В период первых восьми веков, то есть до периода роковой схизмы, когда Церковь Христова была единой, высшая власть принадлежала исключительно Вселенским Соборам. Они авторитетно и непогрешимо формулировали учение Церкви, они выносили осуждение епископам, будь то епископом папа или патриарх. Известно, что святой VI Вселенский Собор (680г.) за монофелитство осудил Константинопольских патриархов Сергия, Пирра, Павла и Петра, Римского папу Гонория, Александрийского Кира и др.

Если бы теперь Вселенские Соборы предоставили бы «первенство чести» папе параллельно с другими патриархами, то оно не было бы властью или владычеством. Поскольку «первенство» может иметь место только между равными. В то время как владычество или власть предполагает более младших, низших, поданных, подчиненных.

«Первенство» которое признавалось за папой было только-лишь привилегией чести (προνόμιο τιμῆς), а не привилегией власти и владычества. Впрочем «равные преимущества чести» с Римом предоставил святой II Вселенский собор и епископу Константинополя. Богоносные отцы этого собора решили: «Епископ Константинопольский ди имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град сей есть Новый Рим». (3 правило) То есть патриарх Константинопольский да имеет привилегию чести после Римского папы, поскольку Константинополь есть и именуется Новым Римом. Однако здесь добавка «после» (μετά), как верно разъясняет прп. Никодим Святогорец, «очевидно не в позднейшее время», как изъясняют некоторые, «но и не умаляя и не преувеличивая», как толкуют другие, «но объявляют они о равенстве чести и порядка, как будто он же есть первый, второй же (...) второй по порядку чести».

Подобное предписывает и святой IV Вселенский собор 28 правилом, в котором определяет, согласно толкованию прп. Никодима: «Поскольку престолу Древнего Рима, так как том городе находился царь, справедливым образом Отцы предоставили ему привилегию, чтобы он (его епископ) назывался первым по чести среди остальных патриархов, таким же образом и Отцы святого IV Вселенского собора предоставили равные и в точь в точь привилегии чести святейшему престолу Нового Рима, то есть Константинополю». «Подобает ему восприять эту подобную Риму и равную привилегию (...) с таким единственным отличием, что древний Рим да будет первый по порядку, а Новый Рим да будет вторым по порядку».

Но и VI Вселенский собор постановил тоже. В 36 правиле он определяет следующее: «Определяем, да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом Древнего Рима». То есть богоносные Отцы этого Собора определяют дабы Константинопольский епископ «имел бы равные преимущества с Римским (...), будучи вторым по нем по порядку».

  
I, III, IV Вселенские соборы и Константинопольские соборы 867 и 869 гг. о «первенстве» папы

Митрополичью система устройства древней Церкви, которая вовсе не была монархической, прекрасно раскрывает 6 правило святого I Вселенского собора (325г.). В нем пишется: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно (обычай). Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества церквей». Это правило свидетельствует, что епископы Римский, Александрийский и Антиохийский «считались равными друг другу» (ἐθεωρούντο ἴσοι πρὸς ἀλλήλους). Правило говорит: ...понеже Римский имеет те же обычаи с Александрийским, то есть имеет и ту же власть с остальными. Даже это правило свидетельствует, что система устройства древней Церкви не была монархической. Оно также разъясняет, что «епископы не находились в подчинении только одному епископу, ни церкви одной Церкви. Все епископы и все церкви были юридически независимыми друг от друга. Но между всеми епископами Римский епископ был «по престолу первым» ("πρωτόθρονος") как епископ столичного города в государстве. Его положение не отличалось от положения патриарха Константинопольского, которое он удерживает в Православной Церкви и поныне».

Касательно утверждения латинян, что якобы святой III Вселенский Собор (431г.) провозгласил «первенство» власти Римского епископа во всей Церкви мы отсылаем читателя к замечательному научному труду Архиепископа Афинского Хризостомоса Пападопулоса «III Вселенский собор и первенство епископа Рима. Ответ на энциклику Пия XI «Lux Veritatis», изданного в Афинах в 1932г. («Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος και το πρωτείον του Επισκόπου Ρώμης. Απάντησις εις την εγκύκλιον του Πίου ΙΑ' "Lux Veritatis", εν Αθήναις 1932».) Правлда состоит в том, что III Вселенский Собор не только не изменил, но утвердил тот же порядок и даже в большей степени, который существовал прежде в управлении Церкви. «Он категорически запретил изменять права со стороны епископских престолов, способов управления и епархии, который принят изначально и выше, в древние времена получивший преобладание в связи с обычаем (в согласии с обычаем, который преобладал давно в древние времена), принадлежащий им» и «доказав, что всегда ему было чуждо монархическое первенство», то есть «власть одной епископской кафедры над остальными».

Даже IV Вселенский собор (451г.) не признал «первенства» Римского епископа. Как и III Вселенский собор он отверг всякую идею юрисдикционного первенства Римского епископа. «Самым ясным образом доказательством этого является то, что произошло во время обсуждения много нашумевшего 28 правила этого Собора».

Таково было положение, которое утвердилось в Церкви во время первых восьми столетий.

Теперь мы постараемся ответить на то, каково было положение на Константинопольском соборе 879-880гг., который якобы признал и закрепил «первенство» власти Римского епископа!

Известно о своевольном вмешательстве Римского папы Николая I во внутренние дела Константинопольской церкви, когда для этого был подан повод в связи с низложением патриарха Игнатия и избранием (против его воли) в патриархи Фотия Великого (858г.). Папа Николай I был тем, который представлял Римскую Церковь как Церковь вселенскую! И он счел удобным время для того, чтобы вмешаться лично в дела Восточной Церкви. Но его скандальное вмешательство в вопросы внутреннего управления Константинопольского епископа были отвергнуты и осуждены на Константинопольском соборе 867г. На этом соборе было «осуждено и анафематствовано со столь великим высокомерием предъявленное, неслыханное прежде в Церкви Восточной первенство» папы, которым «ниспровергнуто то, что ему определено быть каноническим порядком под Вселенскими соборами и независимость патриарших престолов» и через которое «епископ Римским возымел стремление быть абсолютным властителем-гегемоном всей Церкви».

Но и на Константинопольском соборе 869г. были подтверждены, без какого-либо отрицания папами, независимость, автономия и равенство пяти патриарших престолов. Была отвергнута какая бы то ни была идея о монархическом первенстве или первенстве власти Римской кафедры. Таким образом «папское первенство в этом новом понимании», которое было самовольно и антицерковным образом представлено папой Николаем I, не было принято и на этом соборе.

Первенство власти папы было торжественно отвергнуто и на Соборе 879-880гг. Этот Собор был последним главным собором единой древней Христовой Церкви. Отцы и церковные писатели его рассматривали как VIII Вселенский. Но точно также он охарактеризован и неоднократно в своих Деяниях, а именно как Вселенский.

Собор 879-880гг. был созван свт. Фотием Великим, который уже был возведен в патриаршее достоинство. Он сам председательствовал на этом Соборе, на нем участвовали и три представителя папы, три представителя восточных патриархов, 18 митрополитов, множество епископов из разных церковных диоцезов Фракии, Понта, Ефеса, Иллирии и нижней Италии, в целом 383 епископа. Этот собор в действительности был внушительный. На нем воцарилось единогласие, его работа проходила ровно, и на пятом его заседании были признаны все деяния святого VII Вселенского собора.

В дальнейшем мы прокомментируем действительно очень важное первое правило этого собора, которое непосредственно касается нашей темы.

Важность Константинопольского собора 879-880гг.

Важность Константинопольского собора 879-880гг. заключается в том , что им внесена некая ясность в отношении положения свт. Фотия на патриаршем престоле, но это произошло вовсе не не воле папы, чтобы это было приемлемо папой. Последний собор признал восстановление Фотия как совершившийся факт. Но характерным является то, что касательно известного распоряжения 1 правила этого собора, римо-католические историки старались оспаривать его подлинность! Но поскольку этого не удалось сделать, то они постарались его перетолковать и придать ему смысл, согласно которому это установление якобы не ограничивает, но узаконивает привилегии папы и папской Церкви!..

Но, к сожалению, для папистов истина заключается в другом. Соборное постановление имело своей целью, что вытекает главным образом из деяний Собора и из содержания самого постановления, принять меры и урегулировать некоторые аномалии, которые происходили из-за такого факта: те клирики, которые были осуждены в Константинополе, они прибегали к помощи Запада и там получали оправдание! Конечно же были и сторонники патриарха Игнатия, которые, поощряемые Римом, не признавали патриарха Фотия!

Однако данное притязание папы Николая I и его преемников было очевидным новшеством: в том, чтобы своевольно оправдывать клириков другой Церкви, которые ей были осуждены или будут осуждены, для того чтобы антиканонически вмешиваться в ее внутренние дела. Тоже самое, несомненно, следовало бы утверждать и в случае антиканонического вмешательства патриарха Константинопольского во внутренние дела Римской Церкви и в случае принятия и оправдания клириков, которые были осуждены Римом.

После этого параграфа постановление завершается следующим: «Никаких излишних преимуществ святейшего престола Римской Церкви, никто из ее председателей в целом не вводил ни ныне, ни после». «Излишние преимущества» о который здесь идет речь, ими было «преимущество чести» (τὰ πρεσβεῖα τιμῆς), которое принадлежало Πапе. Они были определены 60 правилом I Вселенского собора, 30 правилом II Вселенского собора, 28 правилом IV Вселенского собора и 36 Пято-Шестого Вселенского собора. Следовательно, благодаря вышеназванным установлениям было запрещено какое бы то ни было нововведение в привилегии Римского епископа, также и какое то ни было изменение ни теперь., и не в дальнейшем, «первенства чести» в «первенство власти». Как верно замечает архиепископ Афинский Хризостомос Пападопулос, «что (патриарх Константинопольский) с помощью вышеназванных установлений уравнен по отношению к патриарху Рима, следовательно запрещено всякое превышение этого последнего установления. Не только Константинопольский уравнен по отношению к Риму, но и лично Фотий превознесен выше папы Иоанна». Восточные патриархи одобрили Фотия. Александрийский Михаил его назвал «светообразным и светотворящим человеком, священства совершенство, правилом истины, Церкви Христовой архипастырем». Иерусалимский Феодосий «главой тела Церкви». Антиохийский Феодосий «святым отцом» и Ладьей Авраама, «святым отцом». Но и «представители папы сравнивали Фотия «с солнцем», которое светит «твари по всей вселенной». На последнем заседании, во время котрого епископ Кесарийский Прокопий сказал, восхваляя Фотия, « такому (архипастырю) именно и подобало выпасть жребию управлять в истине всем миром, по образу нашего архипастыря Христа», и представители папы добавили: «Истинно то, что он говорил «и мы на краю земли живущие это же слышим»! Но и прежде этого те же представители папы сказали: «Благословен Бог, что благое слово святейшего патриарха Фотия не только в нашей стране, но повсюду в мире распространилось». Несмотря на все это свт. Фотий «не исполнился спеси от этих похвал и не захотел вовсе предъявлять претензии сверх того, что было определено канонами».

Достойно также внимания и то, что Собор 879-880гг. принял следующее заявление о Фотие: «Павел и Евгений святейшие епископы и местоблюстители Древнего Рима, и еще Петр богопочтенный пресвитер и кардинал, сказали , что если кто-то с ним, со святейшим Патриархом (т.е. Фотием), не имеет общения, не приветствуется нами, поскольку такового место с Иудой, и он не сопричисляется ко всем христианам. И святейший собор повсюду возвещает, что так мы мыслим и учим, и если те, которые не имеют его архиереем Божиим, те же не имеют славы Божией».

Папа Иоанн VIII с самого начала, как только получил известные Деяния Собора, сразу же его признал. Однако латиняне не захотели опубликовать деяния Собора! В тоже время они не предпринимали каких-либо попыток к тому, чтобы Деяния Собора изменить или отвергнуть их подлинность!... Однако с точки зрения научной, все эти попытки имели большую возможность для того, чтобы их отвергнуть, и тем самым сегодня этот Собор имеет такой авторитет, какой и его Деяния, т.е. «остаются неоспоримыми».

 Смертельный удар по первенству власти Папы

Вполне естественно было то, что решение исторического Собора 879-880гг. вызвало негодование Папы. Поэтому, по причине недовольства папы важность к этому Собору, главным образом потому, что он не предоставил Папе право власти над Болгарской Церковью и потому что патриарх Фотий официально на Соборе не высказал своей признательности Римской Церкви за признание ей его, латинские историки утверждали, что представители Папы, которые принимали участие на вышеназванном Соборе:

а) нарушили те рекомендации, которые им были даны,

б) не знали греческого языка и поэтому не высказывали верно своей позиции, которой необходимо было бы следовать по обсуждаемым вопросам,

в)они были подкуплены!...

Но эти утверждения франко-латинских историков доказывают, что либо представители Папы не были способны к тому, чтобы в точности сохранить инструкции Рима, либо же что, когда увидели и узнали вскоре действительное положение вещей, поняли неразумность претензий Папы. Поразительно то, что два епископа (представителя)Папы проживали в Константинополе около двух лет до Собора 879-880гг, и стало быть вполне естественно выучили и греческий язык, а, следовательно, прекрасно его понимали. Кардинал же Петр, член делегации от Папы на Соборе, принимал самое живое участие в прениях Собора. Это факт, который вполне ясно указывает на то, что он знал греческий язык. Более того, и три папских представителя «заверили и приняли принятое для решения» на Соборе.
Кроме всех остальных положительных следствий деятельности Собора как высшего церковного учреждения, на нем «принято», что Римский епископ «не начальник всей Церкви, что его авторитет не является абсолютным и что, следовательно, неверно и неканонично он вмешивался во внутренние вопросы Константинопольской Церкви (...) Это свидетельствует против авторитета Папы, поскольку о нем он заявил посредством антиканонической деятельности, тем самым было дано согласие нанести ему смертельную рану. Было отвергнуто новое первенство власти. Было вполне достаточным то, что папа Римский является одним из пяти патриархов всей Церкви, и что почетное первенство, которое он имел между остальными, не предоставляло ему права своевольно превышать положенного(...) С помощью этого Собора Церковь, таким образом, однажды официально отвергла первенство власти (τὸ πρωτεῖον ἐξουσίας) Римского епископа. Тξ, что было решено на этом Соборе было вполне согласным с тем, что было решено на предыдущих Вселенских Соборах, согласно с преданием Церкви».

 Выводы

Итак, вышеизложенное доказывает, что единая -объединенная Церковь в течение I тысячелетия никогда не признавала за Римским епископом «первенство власти на всемирном уровне». Она предоставила Римскому епископу только право быть первым между равными, между пятью патриархами. Она приняла то, что Римский епископ, как и Антиохийский не унаследовал от апостола Петра какой-то привилегии юрисдикционной власти или начальствования, или какого бы то ни было вида монархии в Христианском мире, не существовало никакого установления Церкви, епископ никогда не пребывал далее Рима. Епископ Римский не является преемником апостола Петра, поскольку Петр не был епископом Римским. Эти утверждения не имеют под собой какого-либо исторического основания. Но даже если мы примем то, что апостол Петр основал Римскую Церковь, то что из этого ? Неужели же он сновал только одну Церковь? Он основал так же как и апостол Павел множество Церквей.

Итак Папа Римский обладал тем же достоинством, что и другие патриархи. Вселенские же Соборы (I, II, IV), когда вели речь о «преимуществе чести» Римского епископа, не говорили, что оно установлено согласно «божественному праву» или «согласно божественному определению и в связи с апостолом Петром», но оно было определено, поскольку Рим был древней столицей империи. Поэтому впрочем и престол Константинопольский был соответственно почтен, «поскольку он является Новым Римом». Итак, такова была вера Восточной Православной Церкви, которая продолжает неуклонно путь, учение и традицию единой Церкви первых восьми столетий. Об этом было заявлено в ответе Константинопольского собора 1895г. папе Льву XIII, который призывал православных к соединению с Римом на основании положений латинской Унии! В важном патриаршем и Соборном послании, которое было послано Папе в августе 1895г., было между прочим написано:

Всякая поместная автокефальная Церковь и на Востоке и на Западе была совершенно независимой и самоуправляемой во времена семи Вселенских Соборов. Епископы же автокефальных Церквей Востока, так и епископы Африки, Испании, Галлии, Германии и Британии управляли делами их Церквей каждый своей собственной Церковью без всякого вмешательства епископа Рима, который также был подчинен соборам и находился в послушании решениям соборов. В важных вопросах «созывался Вселенский Собор», который был и является «единственным высшим судьей Церкви». Это была древняя форма управления Церковью. Епископы же были независимыми один от другого и совершенно свободны в пределах своих собственных границ, проявляя послушание только соборный постановлениям, Соборам «принимая равное участие в них по отношению к другим епископам» (παρεκάθηντο ἴσοι πρὸς ἀλλήλους).

Все это было в силе вплоть до того момента, пока Церковь оставалась единой. Этому положению подвел прекрасный итог профессор Димитрий Целенгидис, который пишет: «Во время первого тысячелетия, когда Церковь была единой, «высший авторитет над всей Вселенской Церковью всегда и только принадлежал Вселенским Соборам. Во всяком случае никогда Православная Церковь не принимала папский примат-первенство, как его понимает и изъясняет I Ватиканский собор (1879/1870), который провозгласил Папу непогрешимым выразителем сознания Церкви с возможность принимать решения противоположные решениям даже Вселенских Соборов»! С помощью этого решения Папы еретики «аннулируют не просто и только соборный принцип управления Церковью, но в сущности и само присутствие в ней самой Святого Духа».

Теперь, когда Римская Церковь, и совершенно очевидно, является еретической, первенством чести в Православной Церкви обладает патриарх Константинопольский (поскольку он является Новым Римом), который однако является «первым между равными». Всякое иное положение его является неприемлемым, составляет абсолютно противозаконное дерзкое притязание гибельной абсолютной власти в Церкви и дьявольское сознание.

Напрасно трудятся и совершают великий грех те, которые стараются защищать это сатанинское сознание. Это является причиной по которой каждый раз, когда является это чуждое мышление, Церковь оказывала противодействие, и его отвергала. Поэтому в сущности не может происходить никакого диалога с Ватиканом, поскольку Папа продолжает настаивать на проклятом «первенстве власти», которое является страшной экклезиологической ересью, также как и «непогрешимости», или учении об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque) и других его ересях.

 Важные документы: Диалог с Римо-Католической Церковью
Николай П. Василиадис.

 перевод «Православного Апологета» с http://www.impantokratoros.