Поэтому вопрос о соединении с римо-католической церковью - крайне важный, и он не может быть решен иначе, чем через соборное анафематствование римо-католической «церковью» своих ложных догматов. Именно на таких условиях в лоно Вселенской Православной Церкви принимались абсолютно все без исключения впавшие в те или иные ереси епископы (монофизиты, иконоборцы и т. д.). А такие действия нынешнего римского понтифика, папы Франциска как сохранение за собой наименования и титула «просто римского епископа» вовсе нельзя расценивать как отход и тем более отказ всей римо-католической «церкви» от примата римского папы и тем более учения о его непогрешимости в вопросах веры.

На сегодняшнем этапе богословского диалога не существует никаких даже предпосылок для соединения с католиками - хотя линия самого диалога носит часто проуниатскую направленность, и со стороны православных представителей проявляется крайне опасное стремление к компромиссам в вопросах веры и уклонение от православной экклесиологии. В русле униатства и предательства Православия были подписаны документ Смешанной Богословской Комиссии в Баламанде (1993 г.), признавший «таинства» латинян и запретившей любую «прозелитическую деятельность вне канонических пределов каждой из церквей» (речь идет о запрете принятия католиков в лоно Православной Церкви). В том же духе составлен и документ, подписанный в Равенне в 2007 году.

Тем не менее, со стороны ревнующих о чистоте веры иерархов, богословов и народа Божия, которые напряженно и пристально наблюдают за ходом богословского диалога с римо-католической «церковью», часто высказывается вполне обоснованная тревога из-за того, что этот диалог ведется по принципу догматического минимализма и направляется в сторону соединения на основе униатства.

Известный богослов и пастырь, игумен святогорского монастыря Григориат архимандрит Георгий (Капсанис) дает ясную оценку этой проуниатской линии: «Богословский диалог продолжается, а обсуждение трудной проблемы унии откладывается на будущее (Совещание в Белграде, 2006 г.). Сознание православных притупляется, а проблема перемещается из области экклесиологии в область социологии. Кристально чистая православная экклесиология каждый день сдает свои позиции и уступает место мутной и исполненной синкретизма экклесиологии «братских церквей». Экуменически настроенные православные богословы готовы поддержать новаторские воззрения на богословские вопросы, твердые и однозначные ответы на которые уже несколько веков назад были даны Святыми Отцами, не оставившими места никаким сомнениям. Характерными примерами таких воззрений, помимо прочего, являются: переименование ереси «Филиокве» в «иной богословский подход, не затрагивающий сущности догмата»; называние догматических, нравственных и литургических искажений католичества «законным многообразием», представление папского примата власти первенством в служении и др.».

А в другой своей статье под названием «О подготавливаемом Ватиканом соединении Православной и римо-католической Церквей» он делает такое важное заключение: «До сих пор большинство православных богословов исходило из того, что между Православием и католицизмом лежат определенные догматические противоречия, без решения которых никакого объединения быть не может. Теперь же и некоторые православные заговорили о том, что у нас единая вера, единая традиция и существуют определенные предпосылки, при которых мы сможем признать первенство папы.

Здесь хотелось бы, прежде всего, подчеркнуть: Православная Церковь никогда не признавала, что после схизмы у православных и католиков осталась единая вера и единая традиция. Свидетельствуют об этом великие иерархи и богоносные отцы, такие как святой Григорий Палама, святой Марк Ефесский, святой Мелетий Пигас, преподобный Никодим Святогорец, святой Нектарий Эгинский, Досифей Иерусалимский и многие-многие другие. Свидетельствуют об этом соборные решения православных Патриархов в 1848, 1868, 1895 годах. Да и простые православные люди, несмотря на трудности турецкого владычества и систематическую латинскую пропаганду, а также давление, время от времени оказываемое унией, не изменили своей вере, а остались верны догматам своей Церкви».

Не менее, острым является вопрос о вероятном соединении церквей, о возможности постановки этой проблемы на «Всеправославном соборе» в 2016 году - и по причине хода богословского диалога, и судя по постоянным визитам в Ватикан представителей Вселенской Патриархии и Русской Православной Церкви, которые далеко не всегда оправданы по своим целям. А в последнее время все чаще ведутся тревожные обсуждения слухов о готовящейся встрече Предстоятеля РПЦ Его Святейшества Святейшего Патриарха Кирилла и римского папы Франциска либо за пределами России, либо на ее территории. Недавняя поездка в Рим главы Российского государства В.В. Путина также вызывает в сердцах православных настороженность и тревогу. Тем более что вопрос о приезде римского папы в Россию обсуждался в СМИ достаточно часто. Нам хорошо известно, что посещения папой Афин (2001 г.) и Кипра (2010 г.) состоялись именно благодаря настойчивым желаниям правительств этих государств. И нужно сказать, что эти визиты не принесли никаких желаемых результатов ни для этих государств, ни тем более для Православных Поместных Церквей этих стран. Более того, они породили внутрицерковную смуту, разделение между иерархами и народом.

Еще одним, несомненно, важным, фактом, который вызывает безпокойство за веру и Православную Церковь, является неоднозначность официального документа Русской Православной Церкви, принятого на Юбилейном Архиерейском соборе в 2000 году - «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». В этом документе отсутствует ясная и четкая православная экклесиология, внесены расплывчатые и неясные формулировки, в некоторые термины вкладывается неверный богословский смысл. Все это привело в конечном итоге к совершенно недопустимым для Православной Церкви заявлениям в области экклесиологии – например: «Диалог с римо-католической церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений» (Протоиерей Максим Козлов. Западное христианство: взгляд с Востока. М. 2009. С. 580. Отношения с римско-католической церковью). Данный документ наносит удар по экклесиологии Православной Церкви, по ее фундаментальному принципу, согласно которому инославие, или иначе - ересь, не может быть Церковью и иметь действительного апостольского преемства. «Рукоположение» еретиков и схизматиков по 1 правилу святителя Василия Великого лишено «благодатной силы», точно также как и все «таинства» вне Православной Церкви недействительны. Тем более это относится к римо-католической «церкви» после II Ватиканского собора, на котором были внесены некоторые существенные дополнения в «епископскую хиротонию», подчеркивающие догмат о примате римского папы, о его месте в «церкви» как сверхъепископа.

Итак, безпокойства народа Божия в связи с созывом в следующем году в Константинополе «Святого и Великого Собора» не следует рассматривать в качестве «антицерковного явления», а любые формы протеста против проведения этого собора – как «подрыв авторитета Церкви и Священноначалия». Народ Божий является живым носителем церковной веры, и он не может и не должен быть безразличным к вопросам веры, он не имеет права в силу того, что он является членом Церкви Христовой, равнодушно относиться к тому, что в ней происходит. Именно поэтому Восточные Патриархи засвидетельствовали: «У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, т. е. сам народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов его». Хотя никто не сомневается в том, что право учительства в Церкви принадлежит преимущественно епископу, тем не менее, хранителем веры и защитником ее чистоты, как правило, остается весь народ Божий.

Попытка подчинить сознание народа Божия административным директивам высшего епископата, заставить народ слепо им следовать, изменить вере Святых Отцов и Святых Вселенских Соборов - это насилие, грубейшее нарушение фундаментального принципа церковной кафоличности - соборности. Так, как нам доказывают многие факты из церковной истории, всегда действовали еретики, постепенно захватывавшие власть в Церкви. Однако истина Христова в Церкви является не через установленные церковные органы и отделы, а через богопросвещенных мужей, обладающих даром богословия, боговедения. И таких примеров в истории было множество. Наиболее яркие их них – святитель Афанасий Великий, который еще в сане диакона выступил в борьбу за Церковь Христову против арианства, и преподобный Максим Исповедник, постигший глубины богословия и вставший на защиту Церкви против монофелитской ереси.

Поэтому любое противопоставление иерархии народу Божию и духовенству совершенно неприемлемо для Православной Церкви и опасно для ее единства. Каждый иерарх Православной Церкви должен осознавать, что хотя он и обладает полнотой власти в Церкви Христовой, но он не является обладателем всех даров Святаго Духа, он не есть кафолическая личность, хотя в силу своего иерархического положения и призван ею стать. Таковыми являются лишь достигшие обожения, подвижники и аскеты, носители опытного богословия.

Любые проявления народного неспокойствия важно правильно понимать, видеть в них не бунт и «антицерковность», борьбу со священноначалием, но способы корректирования действий иерархии и средства для избежания серьезных ошибок и недочетов в документах, относящихся к вере и нравственности. Взаимодействие епископата и народа, клира и мирян, а не господство, доминирование и демонстративное игнорирование высшими низших являет живую кафоличность Церкви, когда все неуклонно стремятся к охристовлению, к жизни в добродетелях христианских. Преподобный Максим Исповедник, этот ревностнейший защитник Церкви и Православной веры, непоколебимый столп Церкви, подчеркивает: «Упражнением в добродетелях приобретается разумение Божественных догматов», «с помощью добродетелей приобретается уподобление Богу и истинное знание, и причем – боготворящей благодатью».

Что же касается инициативы Его Святейшества Патриарха Кирилла – сделать процесс подготовки «Всеправославного собора» более прозрачным, то мы полностью поддерживает это предложение. Тем не менее, мы считаем, что все документы в их принимаемом Священным Синодом Русской Православной Церкви варианте, во избежание излишних кривотолков и напряжения, должны публиковаться на официальных сайтах Московского Патриархата и ОВЦС, а не представляться частично «ради восполнения дефицита информации» в докладах председателя ОВЦС. И в первую очередь для члена Православной Церкви наибольшую важность имеют документы о межхристианских отношениях. Нам важно знать, насколько принимаемый проект по своей терминологии и богословской сути соответствует святоотеческим критериям. Однако именно этот документ тщательно скрывается – видимо, потому, что он призван удовлетворить требованиям экуменического диалога, стирающего экклесиологические границы, принимающего антиправославные экклесологические теории, калькируя новую экклесиологию II Ватиканского собора.

Видимо, не на пустом месте известный богослов протопресвитер Феодор Зисис, почетный профессор Фессалоникского университета, в своей последней статье, посвященной проблеме созыва «Всеправославного собора», заключил: «Цель Собора, как оказывается, состоит в том, чтобы продолжить нововведения Мелетия (Метаксакиса) и оправдать межрелигиозные и межхристианские диалоги и иные догматические уклонения и нарушения священных канонов всееретического экуменизма».

Редакция интернет-содружества «Православный Апологет»

Печатается с сокращениями и литературной правкой редакции «ДХ»