06.01.2020
<-назад в раздел
Время проснуться, время опомниться!: Прот. Иоанн Гончаров о стремлении к горнему (3 ВИДЕО)
ВРЕМЯ ПРОСНУТЬСЯ, ВРЕМЯ ОПОМНИТЬСЯ, ВРЕМЯ ЗАХОТЕТЬ, И НАЧАТЬ ДЕЛАТЬ.
Вся суть нашей веры, вся суть духовной жизни в нашей вере – это всё – в покаянии. Особенно это подчеркивается Церковью во время святых постов. Человек посредством труда над своим сердцем, являя свое покаяние как-бы через дверь переходит из времени в вечность, из одного состояния души в другое. Покаяние – это и есть дверь. Имеется в виду настоящее покаяние, которое изменяет человека в его поведении, в его отношении ко всем жизненным ценностям.
Отдавая сердце свое в суету всяких земных предложений и желаний, мы эту дверь в свое время, когда мы должны перейти из времени в вечность, можем не найти. И наша дверь, как нам сейчас в нашем воображении кажется, потому что все мы как-будто каемся, как-будто мы веруем в Бога, у нас всё как-будто, ничего настоящего нет, – она окажется нарисованной.
Потому, что покаяние было ложное, оно не повлекло за собой изменения жизни, и поэтому результата не будет. Святая Церковь во дни святых постов хочет нас сосредоточить вокруг главной мысли – нужно навести порядок в своем сердце. Когда мы внимательно последим за своими мыслями, желаниями, стремлениями, то увидим, что у нас в голове и в сердце сплошная ложь земных представлений, мы всё существо своей души растворили в земном и внешнем. Всё земное и внешнее текуче, преходяще, т.е. всё проходит, т.е. ложно.
И, естественно, наши мысли, наши желания, наши молитвы, наша вера, наше покаяние тоже проходят ложно, потому что сердце наше занято только земными представлениями.
Святая церковь постом будит нас – чтобы мы мыслили о небесном, чтобы мы желали небесного. Там наша настоящая забота, там наша настоящая жизнь. Постом Церковь удаляет нас от всяких плотских «погружений» Когда у нас исчезает вера? – когда человек слишком погружается в суету, и вера в нем гаснет, как в воду погружаешься с головой и ничего не видишь.
Святая церковь во дни постов вырывает нас, вытаскивает нас всякими способами. Господь и скорбями, и болезнями, и нестроениями, и просто разумными влечениями нашей души хочет нас поднять, чтобы мы помышляли о вечном, о настоящем. Наше сердце должно жить в горнем мире, который Бог приготовил для нас. А мы? Что мы ищем здесь? Почему хотим устроиться здесь. Это же всё все-равно проходит.
Ведь какой опыт у каждого из нас. Всяких преходящих страстей, радостей, и нерадостей, и несчастий – всё проходит. А вечное –всегда пребывает. Видимое – временно, невидимое – вечно. Бог посадил в нашем сердце вот эти стремления к вечному и настоящему. Только тогда время как-бы для нас останавливается, и мы начинаем жить верой, начинаем жить искренними мыслями, не ложными представлениями, а настоящими.
Бог ждет от нас перемен, внутренних, настоящих, вечных перемен. Мы уже здесь должны познакомиться с вечной жизнью, уже здесь должны жить этой жизнью. Это и есть – живая вера, настоящая вера. И нам Бог дал заповеди, по которым мы должны жить, и дал контролирующую нас совесть, которая постоянно смотрит за нашими мыслями, стремлениями, желаниями, ощущениями – всё в нас контролирует.
Вера в своих предписаниях всегда противоречит всем земным представлениям. А нам хочется быть и там – и там. Поэтому всё отравлено у нас внутри, потому нет молитвы у нас настоящей, а ведь настоящая молитва – есть самая настоящая радость, а мы её не испытываем, потому что мы – изолгались.
Прозревать вечность – это и есть настоящая духовная жизнь, в ней нескончаемый источник настоящих духовных радостей. А мы ими пренебрегаем. Святым постом Церковь поставляет нас в эту реальность нашей лживой, суетной, пустой, безсмысленной, глупой, а подчас – и злой, жизни.
Опомнившись, – послушаем Святую Матерь Церковь, начнем внимательнее читать Евангелие, не глазами, а сердцем читать, вживаться в его животворные словеса. Что интересно заметить – как человек читаем Евангелие, так оно ему и открывается. Читает он его сердцем, хочет что-то узнать настоящее, действительно озабочен – и оно оживает для него, живые слова живому уму говорят живые вещи.
А если формально хочет отделаться, лишь бы время провести, от Бога хочет отделаться, лишь глазами прочел, а сам мечтает, и в голове всякие дела уже делает, и, естественно, – ничего там не увидит. И так – во всем. И так – везде. Нужно сердце. Бог говорит:
«Сыне, дай Мне твое сердце!»
А мы сердце отдаем себе, живем в своих мечтаниях, желаниях, представлениях, умствованиях, вообще – во всем своем, а Божие у нас всегда в стороне. Надо опомниться, надо понять, что Богу нужна наша искренность, наше сердце нужно, что суета – это диавольский обман, это постоянно ненужные вещи, а мы их сделали самыми необходимыми, а самое нужное – вечное, спасающее – оно у нас в стороне.
Что-то в уме у нас произошло непонятное – из-за грехов, потому что когда мы лукавим и лжем – пристраивается к нам нечистая сила, она постоянно извращает наши мысли, ощущения, желания, и уводит нас от того источника вечной жизни, красоты и благородства – Православия, и, естественно, мы без плодов пребываем.
+ + +
НАЧАЛО ПАДЕНИЯ – МЫСЛЬ, НАЧАЛО ПОГИБЕЛИ – ЯЗЫК
Святой пост установлен нам не столько для воздержания в плотских желаниях, сколько для обуздания своего языка.
«От слов своих оправдишися, от слов своих осудишься» (см.Мф.12.37)
Вся суть поста складывается к тому, чтобы научиться владеть своим языком. Воздержание в словах – очень важная составляющая поста. Апостол Иаков говорит, что язык «воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны».
Всё очень серьезно. Ни одно праздное слово не должно выйти из наших уст. Апостол Иаков говорит, что большие корабли по морю ходят, но маленьким рулем направляются. Т.е. человек сказал необдуманное слово, и диавол уже владеет его свободой, и человек
подчинил себя как бы какой-то необходимости. Следить за своими словами – это очень важная составляющая поста, и этому надо научиться, навык себе такой создать.
Те, кто владеет своим словом, могут овладеть всем телом, т.е. всеми своими другими страстями. Апостол Иаков говорит:
«Будь скор на слышание, будь медленна слова, и медлен на гнев».
Надо всегда сначала думать, а потом уже говорить. Обычно, под давлением страсти тщеславия и всяких других страстей мы делаем всё наоборот, и тем самым разрушаем благолепие своей души. А с этого всё начинается. Со слова начинается общий порядок у человека в голове.
Весь пост – он в том, чтобы научиться думать, научиться следить за собой с тем, чтобы посеять в своем сердце семена смирения. Когда человек находится под давлением тщеславия, то он и говорит, и слышит, но всё, что ни делает - делает ложно, всё делает неправильно.
Посему важно разоблачить в себе тщеславие, надо заглянуть в свою душу и по-настоящему увидеть себя таким, какой ты есть на самом деле. Покаяние – это открыть для себя свою грешную сущность, увидеть свое неразумие, увидеть свою безтолковость и многое другое, что мы никак не хотим видеть, но от этого видения зависит состояние нашей души.
Насколько мы погружаемся в свою совесть и в те неприятности, которые мы совершаем по своей глупости, настолько мы раздеваемся от тщеславия, и начинаем более-менее правильно мыслить, и тогда жизнь наша входит в более-менее правильное русло, т.е. управляется Богом и Его Благодатью и Его Промыслом.
И всё наоборот – в гордыни человек себе не принадлежит, всё в нем искажено и потому, естественно, он делает неправильные поступки, неправильно мыслит, неправильно желает, все у него искажается, и потому, естественно, он не может принести плода, он не живет в настоящем своем духовном человеке, а весь отдался на произвол всяких таких внешних, демонических влияний.
Слова – это очень важные вещи, и надо научиться следить за своими словами. Всякое слово, непродуманно сказанное – говорит Симеон Новый Богослов, – это уже есть залог диавольского влияния нами.
Слово – это великое богатство души, это дар Божий и если его использовать не по назначению, то им пользуются те, которые за нами подсматривают, следят за нами, которые желают погубить нашу душу, они цепляются за всё, особенно за непродуманные слова. Будем каяться в том, что мы совсем не следим за своими речами, мы всегда говорим под давлением своих страстей, мы разучились думать и понимать то, что слово – это очень важно.
Будем каяться в том, что мы не видим своих страстей, и потому видим страсти и безобразия ближних своих, и с удовольствием их осуждаем, и в этом осуждении наблюдаем странное явление, как-будто мы что-то сами приобретаем, как-будто мы лучше, принимаем ложные ощущения, которые уводят нас от настоящего покаяния. Настоящее покаяние – это наша настоящая жизнь.
Насколько человек искренне погружается в свою совесть и контролирует свое поведение разумом, настолько он приятен Богу и ощущает благодать. Благодать Божия опускается, как дождь на руно, на искреннее сердце, на искреннюю совесть. А искренняя совесть когда? Когда мы видим себя такими, как есть, не обманывая себя. И тогда мы ощущаем благотворность покаяния и ощущаем свою значимость в том, что в этом мы себя нашли так, как надо, т.е. состоялись.
В этом поиске смысла, в поиске настоящей жизни мы привыкли думать, что для нас плотская, расширенная, удовлетворенная жизнь является как-бы неким счастьем, но это совершенно не правильно, это искажение мысли. Настоящая радость жизни, настоящее счастье – в настоящем покаянии, в искреннем отношении к себе самому, а через себя – к Богу.
Здесь рождается человеческое достоинство, которое удовлетворяет и радует человека выше и больше всего. Это достоинство – и есть вечная сущность человека. Его надо искать, к нему надо стремиться, для него надо трудиться. Мы огромные силы души тратим на суету и на пустоту, и они уходят от нас, оставляя нас обезсиленными.
А на дело нас почти всегда не хватает. В этом наша постоянная беда. И бесы знают эти наши слабости и окрадывают нас суетой и всякими предположениями, о которых мы мыслим, что это необходимо, и то необходимо, и без этого никак нельзя, но всё это – ложь. А мы любим эту ложь, нам это нравится почему-то.
Очень странные вещи. Покаяние – это как раз уразумение в себе многих странных вещей. Почему мы так делаем, зачем мы так делаем? Почему так поступаем? Начнем всматриваться умом в эти свои состояния – и начнем понимать, что мы – ненормальные люди. Мы – неадекватны, психически сдвинутые люди. Мы делаем совершенно не то, что разумно и созидательно, а все наоборот, как будто не мы это делаем.
Вот как языком своим – наговорим всякие глупости, да еще и жестокие глупости, злоба всякая, осуждение и насмешки. Много, чего делаем мы языком. И разрушили теплоту своей души, устройство искреннее свое разорили, и благодати некуда прикоснуться к нам, и потому радости от покаяния не испытываем. А всё начинается с внимания, за словами своими следить надо сразу, следить умом за своим поведением, себя анализировать, внутрь себя критически смотреть.
И таким образом созидать себя в искреннем покаянии и призывать на себя Благодать, которая есть настоящая радость и жизнь. Благодать для души, как душа для тела. Есть благодать – душа живет, нет благодати – она мертва. Так же как дух в человеке. Есть дух в человеке – жив человек. Ушел дух – покойник.
Мы с вами – духовные покойники, когда не следим за своими словами, когда вера наша умирает, и мы живем совсем в другом мире, в том представлении, которое мир постоянно нам навязывает, как в обязательном порядке. Ложь сделали для нас искренной, и мы так привыкли к этому, что уже по-другому и не можем.
Покаяние – это проснуться, покаяние – это озаботится, покаяние – это захотеть по-настоящему общаться с Богом через благодать. В этом состоит и смысл и радость нашей жизни. Помолимся Богу, чтобы Он помог нам обрести твердую опору в нашей совести и разуме, чтобы нам состояться хотя бы отчасти, в той искренней части, в которой Господь положил суть своей Благодати.
+ + +
О ВООБРАЖЕНИИ. ЛУЧШИЙ ДРУГ ИЛИ ЛУЧШИЙ ВРАГ?
Святой апостол Павел наставляет нас:
«Горнего ищите. О горнем помышляйте!»
Господь нам дал дивную способность воображения, когда мы через время и пространство можем прикоснуться к горним мирам, светлым, и преображающим нашу душу. Святое Православие говорит нам, что этим надо заниматься с возможным постоянством, чтобы наше воображение было захвачено этими светлыми мирами, и освещало всю нашу жизнь и готовило нашу душу к вечному
переселению.
Вот в этом плане все наши святые подают нам дивные примеры – они, оставив всё земное, помышляли о небесном, постоянно преображали свою душу, и, естественно, наследовали вечное спасение. Они оставили и нам это светлое деяние. Но если человек, погрузив свой ум и сердце в суету, забывает о том, чтобы искать горнего, помышлять о горнем, а помышляет о земном, сердце свое погружает в эти безконечные желания, то, отдавая свое сердце суете и помыслам о ней, человек лишает себя возможности преодолеть себя самого, т.е. преодолеть свою греховность, свои греховные привычки, не растит в себе духовные крылья, и потому, естественно, как бы весь «в земле».
Из-за этого, как говорит свт. Феофан Затворник, у человека гаснет вера, гаснет надежда, исчезает жизненность веры, жизненность надежды, если человек не помышляет о горнем и вечном, если он своим воображением не наполняет свою душу вечным светом благодатных переживаний.
В Евангелии есть такое повествование: когда нечистый дух выходит из человека, и ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит его, то он сам себе говорит: «Возвращусь я в свой дом, который оставил». И приходит, и находит его убранным, чистым, украшенным, и тогда он берет семь духов, злейших себя, и и поселяется в этом доме, т.е. в этом сердце человека.
Мне думается, что это как раз говорится о нашем воображении. Эту дивную способность, которую мы должны использовать для спасения, мы оставляем, и занимаемся мирскими делами, погружая себя в плоть и в кровь. И вот тогда вот эту дивную Божию способность, данную человеку, бесы используют с таким энтузиазмом, что потом для человека бывает последнее хуже первого.
Все страсти у нас оживляются в воображении, там диавол рисует нам всякие такие вещи, которые вообще невозможно представить, использует эту нашу возможность в погибель нашей души. Вот посему очень важно вот эту главную часть нашей души – наше воображение, наше умение мыслить, преодолевая пространство и время, использовать ради Бога. Почему вот апостол Павел
говорит нам:
«Ищите горнего. Помышляйте о горнем!».
И в Священном писании Иисус Христос говорит нам:
«Ищите Царства небесного, все остальное приложится вам».
И когда мы не занимаемся этим, а ищем того, что приложится, то вот эта дивная способность воображения используется демоническими силами для разрушения нашей души дотла, и мы видим с вами такие жуткие примеры в западных церквах, и вообще в противоестественных грехах.
Это как раз они – бесы, раскручивают свою деятельность в погублении наших душ. Поэтому очень важно следить за собой, за своими мыслями, по возможности, как можно чаще отправлять их в горний мир, помышляя о том вечном и красивом мире, воспоминание о котором уже освящает благодатью наши души, не говоря уже о том, что когда человек вообще привыкнет об этом мыслить, то жизнь его становится уже здесь на земле вечной и настоящей.
Посему мы должны с благоговением использовать Божии дары, которые нам даны для вечного спасения, и не давать бесовской нечистой силе использовать их для нашей погибели. Посему и будем молить Бога, чтобы Он помогал нам преодолевать наши плотские земные желания, и отправлять наши мысли в горний мир, и там, благодатью осененные, совершать свое вечное спасение, в чем высший смысл и назначение нашей жизни.
