– Дело в том, что народная традиция – в основном крестьянская, и в крестьянской среде она должна и жить. А у нас сегодня – деревня убита, преемственности поколений нет... Ведь как передавалась культурная традиция? В больших семьях дети из года в год слышали, что пели взрослые, и так запоминали, впитывали. Недаром про традицию говорят, что она – «живая»: она действительно воспринимается в ходе повседневной жизни. А сейчас этого практически нет. Потому что нет деревни, нет традиционных способов хозяйствования, нет большой общины, где бы жили и развивались народные обычаи…

Конечно, есть люди, которые ездят в экспедиции, собирают фольклорные образцы, как, например, сказитель и исполнитель Александр Маточкин. Но это, к сожалению, лишь отдельные энтузиасты. В музыкальных училищах и вузах присутствует фольклор, открыты кафедры народного пения. Но проблема именно в том, что это не впитано с молоком матери, не усвоено в повседневной жизни. Фольклорные, народные, казачьи коллективы проводят вечорки, концерты, фестивали… Но это все, опять же, для большинства – просто мероприятия, а не жизнь, не образ жизни. Как один мой друг выразился – «музей». Мы пришли на вечорку, посмотрели, послушали, но этих песен мы не знаем, не поем. А мы должны не просто знать и понимать свою народную песенную традицию, но она должна в нас звучать. У человека должна быть потребность петь народную песню.

– Зачем нам нужен фольклор? Сейчас, в отсутствии традиционного жизненного уклада, главная его функция – это красота, понять и насладиться красотой нашего народа. Это питательная среда той народной силы, которая позволяла и до сих пор позволяет нашему народу преодолевать все трудности. Обогащение красотой Русской души!

Мы должны знать и понимать, кто мы есть. Или мы народ – истинно народ Русский, или мы Иваны, не помнящие родства. У нас в общем-то и выбора нет, мы по сути гибнем, вымираем! Благо еще в православных семьях иметь троих-четверых детей становится нормой… А в деревне наличие большого количества детей обуславливалось даже чисто практически: чем больше рук, тем легче вести хозяйство, обрабатывать землю… Но какие нормы диктует город с его клетушками? Один ребенок, ну, ладно, два – есть какая-то отдушина у родителей, и все…

 

Конечно, у каждого человека есть возможность так или иначе менять свой образ жизни. Но для этого человек сначала должен изменить хотя бы свой взгляд на жизнь. Он должен понять, что город при всей его привлекательности – это явление неправильное и по большому счету неправедное. Вспомните – где появились города: это же путь Каина. Даже продукты в городах – уже серьезная проблема. Поэтому, если человек хочет, чтобы его семья была здоровой… Давайте сравним даже нынешнее время и 60-е годы: я и не помню, чтобы звучало, например, такое слово, как «аллергия». А сейчас – аллергия почти через одного…

Значит, тут еще вопрос и экологии. Причем экологии как внешней, материальной, так и внутренней – экологии души. Город – это ритм ненормальный, разрушительный; мы говорили об этом в первой беседе. А деревня – ритм спокойного, размеренного течения жизни, когда – да, ты много работаешь, но живешь в гармонии с окружающим миром, ты здоров и внешне, и внутренне. Вся народная культура сориентирована на естественный ритм жизни человека. Это пульс, это шаг, это дыхание, это внутренняя свобода…

– Возьмем огромный пласт т. н. календарных песен. Мы здесь знакомимся с особенностями уклада, внешнего порядка жизни наших предков. У них все было четко: если ты вовремя не вспашешь поле – ты не посеешь зерно, ничего не вырастишь и тебе нечего будет есть…

 

С другой стороны, через народную песню мы познаем душу народа, его открытость (вспомните, во многих местностях еще до 50-х годов люди не закрывали двери, уходя из дома!), хлебосольство, умение и потрудиться, и повеселиться. Даже плясовая наша культура, культура праздника в основе своей очень целомудренна. И она также направлена на упорядочение жизни человека. Например, есть хороводы, где тексты песен предполагают знакомство парней и девушек. Ведь как непросто в наше время целомудренным юноше и девушке познакомиться, найти себе пару, – это же действительно проблема в современном обществе. А в традиционной культуре различные обряды от весны до осени способствовали знакомствам, чтобы молодые люди могли присмотреться друг к другу и создать хорошую семью. Потому что ничем не оправданное безбрачие осуждалось: существовал даже обычай «вешать колодку» – парню или девушке, не вступившим в брак, вешали на шею или привязывал к ноге деревянное поленце – как бы вместо мужа или жены.

В народной традиции все устроено мудро, все зиждется на порядке, уважении к старшим, почитании предков, любви к труду… Причем нельзя сказать, что наша традиция совсем умерла, – нет, она отчасти жива. Посмотрите, допустим, на наших бабушек: в основном они занимаются внуками, как и принято в традиционном обществе. Вот на Западе иная практика: большинство людей пожилого возраста живут в свое удовольствие, путешествуют… А у нас много развлекающихся бабушек Вы видите?..

Т. е. традиционная культура помогает понять народный характер и мудрость и красоту жизни на земле. А земля – наше главное богатство, наши безкрайние Русские просторы… которые сейчас заброшены и запущены… Именно отношение к земле отражает то запустение в душах, которое мы сейчас наблюдаем. Как сказал Георгий Васильевич Свиридов: «Россия – страна простора, страна песни, страна минора, страна Христа». В этих словах – сущность нашего пути: пути преображения себя через труд, через смирение и терпение скорбей, через возрождение христианской и национальной традиции. Это именно то, что свойственно нашему народу, что в нем живет. И оно может, кстати, и очень быстро возродиться, если народ вернется к деревенской жизни. Но для этого необходимы серьезные изменения…

– Сначала скажу о напеве, который является важнейшей особенностью Русской традиционной культуры. Именно Русской! Европейская традиция, в силу своей оторванности от христианской аскетической традиции и огромного влияния культуры города, не сформировала в себе такого феномена, как Русская лирическая песня. Я сталкивался, например, с традиционной культурой прибалтов – это типичные вальсики, полечки… Там нет этой глубинной духовной закваски, которую вмещает наша культура. В Русской культуре напев служит прежде всего символом порядка и сдерживающим фактором, неким остовом, не позволяющим человеку раскиснуть, когда его одолевают какие-то скорби. С одной стороны, человек может себя выразить, выплеснуть свою скорбь (или радость – в празднике), но в то же время он пребывает в состоянии внутренней устойчивости. Т. е. напев – это некий костяк, обуславливающий духовное здоровье Русского народа.

Особенно ярко это отражено в Русской лирической песне. Эта традиция стала складываться в конце XVI века;  древности в основном присущи календарно-обрядовые песни. Лирическая песня помогала человеку переживать всевозможные жизненные трудности, как говорится – «песня горе раскаивает». Тематика ее близка всем людям: разлука, измена, несчастный брак, несчастная любовь, смерть… Пели ее, в отличие от календарных песен, практически всегда (за исключением того времени, когда пение вообще запрещалось – в первую неделю Великого Поста) и чаще коллективно: высокая степень соборности, позволяющая человеку переживать различные невзгоды «на людях», вызывала у него чувство защищенности.

Мир лирической песни очень разнообразен: от песен Русского Севера с их часто одноголосным принципом изложения, до богато распетых казачьих, с их «рубленой» манерой исполнения. И несмотря на то, что во многих из них часто присутствует печаль (вспомним приведенные выше слова Г. В. Свиридова), а часто и надрыв, готовый выплеснуться в плаче и крике, этого «срыва» не происходит. Как пишут в своей статье О. Б. Сокурова и А. С. Белоненко, «...поток чувств обуздывает прочная, веками отработанная, устоявшаяся песенная форма. В ней самой, этой форме, выразился некий стихийно-мудрый уклад народной души, который не дает восторжествовать хаосу и смятению, но учит изживать наболевшее в песенных повторах, переплавлять страдание в красоту».

Вы имеете некоторое представление о музыке, знаете, что такое музыкальные лады – мажор и минор? Так вот, слушая многие лирические песни, не ощущаешь их ладовую окраску. Лады как бы уравновешивают друг друга, создавая впечатление внутреннего баланса.

Нужно также сказать о символике, свойственной Русскому национальному сознанию. В Русской культуре есть устоявшиеся звуковые символы национальной картины пространства и времени. Вспомните: «Однозвучно гремит колокольчик… Разливается песнь ямщика». «Песнь, которая разливается, подразумевает широкое, даже безкрайнее, и при этом ровное… пространство – поле, в облике которого крестьянину предстает „мать сыра земля“. Колокольчик, который гремит однозвучно, представляет не подверженный изменениям и перемещениям, навечно установленный купол неба…. [За песней ямщика] стоят дорога и путник. Дорога связывает дом и даль (предел дали в народной мифологии – „тот свет“), т. е. опосредует оппозицию „рождение/смерть“…» (Чередниченко Т. В.).

Императив пути – важнейший в Русской культуре. Как мы уже отмечали, музыка – это вообще форма определенного внутреннего движения. В Евангелии Господь говорит: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). И мы сказали в прошлой беседе, что познать истину и Жизнь Вечную в полноте на земле невозможно. Остается – путь: человек в культуре, через музыку, через песню, познает прежде всего путь человеческий, с его терниями, его ошибками, его победами и поражениями… Наиболее ярким отражением этого пути является как раз Русская лирическая песня: «В лирической песне проявились важные черты Русского национального характера. В них ярко и правдиво отразился душевный мир Русского народа. Именно поэтому протяжные песни вдохновляли многих писателей, поэтов. Особенное значение протяжные песни имели в формировании музыкального языка Русских композиторов от XVIII до XX века» (Владышевская Т. Ф.).

Отдельная тема – наш эпос, эпические произведения, былины, запечатлевшие представления Русского человека об идеале. Какие там герои? – преподобный Илия Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович – древнерусские богатыри, Садко… Сила – добрая, но умеющая постоять за себя, за страну, за свою землю; удаль, щедрость...

Но не только идеальные образы героев были близки Русскому человеку, но и образы смирения, терпения, покаяния – все то, что принесло на Русь Христианство, евангельские смыслы. Это хорошо показано, в частности, в духовных стихах…

Вообще, что касается текстов – они различны, но во всех проявляется в первую очередь любовь. Любовь к человеку, воспевание его достоинств, его красоты… Любовь к ребенку как дару Божиему, хотя присутствовало и понимание: Бог дал – Бог взял (пример – т. н. смертные колыбельные). Кстати, колыбельные песни – одна из моих любимых тем. Считаю, что любая мать должна знать колыбельные, потому что они дают ребенку здоровье – во всех отношениях: это ритм укачивания, мерность пения, привитие с рождения естественных ритмов жизни. Это и назидание, присутствующее во многих текстах. Самый простой пример – «не ложися на краю», т. е. не переступай определенную черту, иначе будет беда, будет плохо…

Очень точно подметил академик Борис Владимирович Асафьев: «Каждый человек и каждый народ спасается или гибнет в зависимости от того, каковы его стремления, какие идеальные, влекущие к себе образы создает его воображение». Любовь, красота – вот смыслы, позволяющие человеку сохраняться, оставаться человеком. Чистота народной традиции – великая сила, которая может и должна влиять на наше миросознание. В обществе должно побеждать то целомудренное, нравственное начало, которое заложено в нашей культуре.

– Подытожить можно так: народная песня – это свидетельство глубокого, глубочайшего духовного величия нашего народа. Старайтесь по возможности ее слушать, чтобы всегда помнить: кто мы, зачем мы, почему мы. Чтобы понимать, что такое Русский человек, каким он был, каким он должен быть. Ты хочешь оставаться Русским человеком? – Изучай культуру своего народа! Это как с верой – мы выбираем: или мы со Христом, или мы нехристи. Или мы Русские, или мы никто, Иваны, не помнящие родства.

Да, мы не можем сейчас изменить обстановку в нашем государстве, но мы вполне способны приобщаться к богатейшему наследию наших предков и постепенно становиться по-настоящему Русскими. Правильно говорится: хочешь изменить мир – начни с себя. Это отправная точка – отсюда все начинается: и упадок, и возрождение.