12.10.2018 Отец Олег, можно ли понять Библию вне Церкви? Действительно ли это только церковная книга?

– Библия всегда была церковной книгой, вне церковной традиции она нечитабельна и не распознаются ее смыслы. Если взять ветхозаветный период существования Священного Писания, то в то время текст записывался только согласными буквами. Система расстановки гласных появилась в позднем периоде. Это начали осуществлять в Тиверии в V в. после Рождества Христова, а закончился этот процесс к IX в. Таким образом, ветхозаветный текст был записан только с помощью согласных, кроме того, не было деления на слова. Чтобы понять такой текст, надо было придерживаться не только буквы, но и того, что называется по-еврейски «масора», по-гречески «парадосис», а по-славянски «предание».

В ветхозаветные времена четко определяли, что есть письменная Тора, а есть и устная. Представьте четыре тома «Войны и мира» Л.Н. Толстого, записанных только согласными буквами. Чтобы понять этот текст, рядом, как минимум, должен сидеть граф Лев Николаевич Толстой и объяснять, где какую гласную ставить. То есть эта книга была всегда книгой традиций.

Когда появляются христианские тексты, вторая часть Священного Писания – Новый Завет, то нас уже предупреждает апостол Петр, что есть две категории лиц, которым опасно читать Писание: «И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Петр. 3,15–16). «Превращают» – то есть «искажают».

Таким образом, сама Библия говорит о том, что две категории людей – невежды и неутвержденные – к своей погибели искажают понимание Писания. Когда человек читает Библию, ему очень важно иметь правильные критерии. Начиная от ветхозаветных времен таким критерием была «масора», «парадосис», или «предание». Апостол Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держитесь предания» (1 Кор.11, 2). А во Втором Послании к Фессалоникийцам говорит: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию…» (2 Фес. 3, 6). Таким образом, библейский текст всегда существовал в традиции церковного прочтения. Если человек читает Библию вне традиции, он воспринимает не слово Божие, а свое субъективное понимание этого текста.

Можно дать разным людям по тексту из Библии и год с ними не общаться, через год мы получим десять разных прочтений одного и того же текста. Одна и та же Библия у свидетелей Иеговы, адвентистов, баптистов, харизматов, православных и католиков, а понимается по-разному в разных традициях. А некоторые традиции исключают само понятие традиции. Они говорят: мы сами поймем этот текст. И когда Христа спрашивали, как спастись, Он отвечал вопросом: «Как читаешь?».

Мы предпочитаем читать Священное Писание вместе со святыми отцами – толкованиями Августина, Златоуста, древних отцов, которые жили в традиции. Это залог того, что мы остаемся не со своим субъективным пониманием Священного текста, а читаем эту Книгу в непрерывной традиции сохранения истины Писания в Церкви, которая есть столп и утверждение истины.

У нас есть фрагмент древней книги. Почему там нет пробелов между словами?

– Это Остромирово Евангелие 1057–1058 годов. В древности текст был сплошной, не делился на слова. Сейчас мы, читая тексты, где слова отделены друг от друга, можем думать о чем угодно. Но так не получится со старинным текстом – как только мысль уйдет в сторону, процесс чтения остановится. Это отнюдь не экономия бумаги или пергамента. Это здравый смысл наших предков.

В чем отличие алфавитов глаголицы и кириллицы?

– Есть исследователи, которые утверждают, что сначала была создана кириллица. Но есть другая точка зрения. Памятники, написанные глаголицей, достаточно древние, некоторые датируются началом IX века. А братья жили во второй половине IX века. Есть основания считать глаголицу более древней азбукой, считать, что она на несколько столетий отстоит от кириллицы. Сохранились в римских источниках свидетельства Западной Церкви, что составителем глаголицы был Иероним Блаженный, автор Вульгаты (латинская Библия), который, по преданию, был славянин. Это написано в житийных текстах. Он перевел Библию на латинский разговорный язык, даже в некоторых папских буллах писалось, что именно он составил глаголицу. В житиях равноапостольных братьев говорится, что когда они стали трудиться в славянских землях, то изучили там какие-то славянские буквы. Возможно, это глаголица. Они читали какие-то Евангельские тексты, возможно восходящие к временам блаженного Иеронима.

Но в любом случае именно равноапостольные братья Кирилл и Мефодий вывели славянские народы из духовного небытия, введя нас в книжную вселенную.

Глаголица очень напоминает латинскую скоропись. Еще по этой причине ее связывают с блаженным Иеронимом. Был такой стиль письма – ускоренная латиница. Этот стиль напоминает глаголицу. Отличия сразу бросаются в глаза. Даже визуально глаголица славянину непонятна.

Какова была культура обращения с книгой в Древней Руси?

– К книге было особое отношение. У нас есть несколько книг в студии. Прежде всего это Новый Завет с Псалтирью 1644 года, издание Киево-Печерской лавры. Такая книга считалась очень маленькой. Их издавали для служивых людей. Например, запорожские казаки стремились иметь такую книгу в своей походной кожаной сумке. По этой книге молились, там указывалось чтение Евангелия и Апостола на каждый день месяца. Люди жили этими текстами. И таким образом прочитывали тексты в течение года. Потом весь процесс повторялся. Чтение носило, прежде всего, молитвенный характер. Если человек не соединяет молитву с чтением Писания, то это, возможно, не диалог с Создателем, а монолог. Молитва становится диалогом, когда соединяется с чтением Евангелия, тогда мы получаем ответы на наши молитвенные просьбы.

Еще одна книга в нашей студии – Острожская Библия 1581 года. Царь Иван Грозный хотел, чтобы на Руси была печатная Библия, в Москве был издан в 1564 году Апостол Ивана Федорова, типографию после этого сожгли, потому что переписчики увидели в нем конкурента. Тогда царь дает первопечатнику лучший список Геннадиевской Библии, золото, письмо князю Константину Острожскому. Иван Федоров едет и на царские деньги издает эту Библию. Ученые считают, что тираж был около 1,5 тысячи экземпляров. Большая часть тиража вернулась в Москву. Царь Иван IV очень гордился этой Библией и дарил ее иностранным послам, английской королеве был сделан такой подарок, папе Римскому отправили экземпляр. Царь как бы показал Европе, что мы цивилизованная страна, мы печатаем Библию, слово Божие стало доступным для племен, населяющих нашу страну. Многие исследователи, любители славянской культуры, говорили, что готовы отдать бόльшую часть своей библиотеки за один экземпляр этой Библии 1581 года.

Следующая книга – самая редкая печатная книга. Но прежде чем о ней сказать, давайте вспомним, что Иван Федоров издает Апостол в 1564 году. Возникает вопрос: почему именно Апостол? Гутенберг, например, издал сразу Библию. Понятно, что Иван Федоров не мог издать Библию (он ее издавал потом в Остроге). Апостол же является второй по значению книгой. Первая – Евангелие. Ученые на это обращали внимание. Они обнаружили в свое время книги, которые называются «дофедоровскими», напечатанные до 1564 года. Среди них было анонимное Евангелие. Сам Иван Федоров пишет, что печатание в Москве началось в 1554 году. Ученые установили, что первая печатная книга Древней Руси – это, конечно, Евангелие. Посмотрим разворот книги – зачало Евангелия от Марка. Здесь можно увидеть, что текст идет сплошной, не нарезанный на слова. Когда молишься и читаешь такой текст, внимание возрастает. Таких экземпляров известно около двадцати, бόльшая часть находится за границей.

Отношение к книге было особое. Например, старообрядцы до сих пор сохраняют специальные котомки, которые делались из бересты для переноски таких книг. Книга заворачивалась в специальную ткань, потом ее клали в котомку из бересты и носили на плечах за спиною. Когда садились читать Евангелие, всегда стелили скатерть, в которую оно и заворачивалось после чтения. Книга хранилась в красном углу, рядом с иконами, святой водой, антидором и другими святынями, которые были в доме. Книга очень ценилась на Руси, стоимость ее была достаточно высокая. Мы имеем очень много книг, которые писались скорописью, они были значительно дешевле. Сохранилось достаточное их количество, что свидетельствует о том, что книжные знания были широко распространены. Псалтирь была очень доступной книгой, по ней учили читать – каждая семья могла иметь список этой книги.

Как правильно читать Псалтирь?

– Псалтирь обычно прочитывалась в течение недели. Она, как мы знаем, разбита на кафизмы. И на Руси был обычай читать еженедельно. Есть способ прочтения Псалтири в течение одного дня. Это очень старинная традиция. Считается, что если человек в течение дня прочитал Псалтирь, то это заменяет суточный круг богослужения. У наших предков было понятие приобщения к благодати Божией, старообрядцы это позже начали называть духовным Причастием. Когда человек молится, читает Псалтирь, поет песнопения Божией Матери, он испытывает вдруг удивительную радость. Псалтирь читалась в три захода. Человек до восхода солнца читал первые 50 псалмов, потом возвращался к своим обычным делам, а после полудня читал еще 50 псалмов, после захода солнца дочитывал то, что оставалось.

Я несколько раз читал так Псалтирь – тяжело читать второй пятидесяток, дальше псалмы становятся меньше и идут динамичнее. Когда доходишь до конца, чувствуешь духовную наполненность, духовную радость. Как будто приобщился к новому формату ангельского бытия. Почему наши предки так молились? Потому что они понимали, что ангелы только тем и занимаются, что славословят Бога. Они беспрестанно восклицают: «Свят, свят, свят!». И апостол Павел пишет о непрестанной молитве, потому иногда русские люди решались исполнить это предписание – молиться в течение дня. Они на богомолье ездили, пешком ходили, причем не только простые люди, но и цари.

Царь Иван Грозный пешком ходил из Москвы в Троице-Сергиеву лавру, и царь Алексей Михайлович, как мы знаем, тоже ходил пешком туда. И когда люди удалялись на богомолье в монастырь, они жили по строгому монастырскому уставу хотя бы неделю, два-три дня и старались, чтобы дети были с ними. Для русского человека монастырский уклад – некий эталон, к которому надо стремиться, а монашеский чин – это ангельский чин. Таким образом, любой славянин искал ангельского бытия для себя, и Псалтирь являлась тем ключом, который открывал как бы доступ к иной, ангельской жизни.

Какое отношение к славянскому тексту Библии?

– Православная Церковь – это народ Божий, который никогда не расставался с Библией, в отличие от западных христиан. Весь западный христианский мир жил без слова Божия почти полторы тысячи лет – только около 500 лет назад Мартин Лютер перевел на немецкий язык латинскую Вульгату. А Православная Церковь никогда не расставалась со словом Божиим. В греческом мире у нас была Септуагинта, перевод Ветхого Завета, который был выполнен в III веке до Рождества Христова по заказу фараона Птолемея для Александрийской библиотеки. Новый Завет изначально был на древнегреческом языке, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по Преданию, было написано на арамейском языке. А когда Православие идет в славянские земли, появляется все это наследие – тексты Евангелия, Апостола и т.д.

Люди все это прочитывали ежедневно, за месяц, за год – они были насыщены этими текстами. А на Западе никто ничего не понимал, выходил священник и читал: «Pater noster, qui es in caelis…», и никто не понимал, что это молитва «Отче наш». Когда уже Православие стало распространяться за Урал, миссионеры в первую очередь переводили Библию на языки тех народов, с которыми сталкивались, и Православие дошло до Дальнего Востока, Индии и Китая, Японии, где святитель Николай (Касаткин) делает блестящий перевод Священного Писания на японский язык. Этот перевод до сих пор ценится не только православными японцами, но и католиками, протестантами. Миссионеры всегда учитывали местные языки и диалекты – для нас завет апостола Павла был всегда актуален: «Лучше в Церкви сказать пять слов на понятном языке, чем тьму слов на непонятном».

Не составляет ли русский перевод Библии конкуренцию церковнославянскому?

– Нет. Русский перевод никогда не имел канонического значения. Вы же не будете преподавать Евангелие по детской Библии. Для Синодального перевода была такая формулировка: «Для благочестивого домашнего чтения». Мы знаем некоторых переводчиков. Это святитель Филарет (Дроздов), архимандрит Макарий – алтайский миссионер. Это были известные люди, но иногда они давали поручение каким-нибудь семинаристам что-то переводить. На самом деле, русский текст никогда не имел канонического значения. Но этот перевод оказался неплохим переводом, несмотря на то что переводчики не были библеистами в академическом смысле этого слова.

Это показывает уровень образования людей того времени. Классические языки сейчас не преподаются. Русский язык превращается в газетный язык, идет интервенция иностранных слов. Люди перестали понимать мир наших предков, тексты А.С. Пушкина уже бывают недоступны для понимания многих людей. А славянский язык – эталон, которого мы должны придерживаться. Я заметил, что если ребенку плохо дается русский язык, его нужно учить славянскому – он сразу подтянется. Ведь вся корневая основа русских слов в славянском языке.

В Москве есть несколько семей, где дети сначала изучали славянский язык, начинали думать на этом языке, читать, молиться, а потом поступали в светскую школу. Надеюсь, что это новое поколение детей, русских, украинских, белорусских, общей будут считать славянскую традицию. Невозможно многие вещи, особенно литургического характера, переводить на современный русский язык. Представьте, протодиакон с Евангелием возвещает: «Вонмем, вонмем!», а по-русски это звучит: «Внимание, внимание!». Можно сразу подумать, что на вокзал как будто попали… Или: «Паки и паки…», а по-русски: «Опять и опять…». Молитвенные тексты от этого лучше не станут.

Меня очень удивляют интеллигентные православные группы, в которых ратуют за перевод, объясняя это непониманием со стороны прихожан – а прихожане с высшим образованием, знают немецкий, английский языки, разобрались с компьютером, не надо считать их совсем дикими. Бабушки у нас живут текстами Псалтири, понимают молитвы, дети разбираются в древнеславянских текстах. Это некая диверсия – выдавливание славянской традиции из нашего мира. Счастье было для меня, 12-летнего мальчика из Орехово-Зуева, когда дома появилась славянская Библия. Это была Елизаветинская Библия, большого формата, первая Библия в моей жизни, и я благодарю Бога, что она была на церковнославянском языке.

Есть много непонятных слов и в Библии, и в Псалтири, и есть некие толки: заменить их другими славянскими словами, но более понятными современному человеку. Может ли такое случиться?

– Был интересный опыт Победоносцева, обер-прокурора Священного Синода. Когда издан был Синодальный перевод, ему это не очень понравилось, потому что была видна тенденция ухода от славянского языка. Он делает свой перевод Книг Нового Завета (Победоносцев владел латынью – перевел Фому Кемпийского «О подражании Христу», прекрасно владел греческим языком) – в своем переводе он стал возвращать некоторые славянизмы, дабы не обеднять русский язык, ведь его богатство именно в этих славянизмах. На самом деле, в центре язык никогда не сохраняется – это подвижная среда, культурное, политическое место, здесь появляются новые слова и т.д. Язык сохраняется на периферии, много славянизмов можно найти в глубинке, на Севере, в Сибири, в белорусских, украинских селах.

Еще древние знали очевидную истину. Когда давали переписывать список Торы грамотному человеку, то смотрели на него с подозрением: одну букву напутает, и Вселенная разрушится. Поэтому старались давать переписывать свитки малограмотным людям. Они ничего не исправляют и своего не привносят, они себе не доверяют, а буквально срисовывают текст. Самые точные списки были сделаны малограмотными людьми, но у них было больше страха Божия.

В славянском понимании «язык» и есть народ. Язык – это категория национального бытия. Мы должны его оберегать так же, как границы страны. Мы должны реагировать на то, что наше слово, исконное, русское, пытаются заменить газетным стилем. Задача Церкви – сохранять язык. Древние книги ценны для нас тем, что они приближают нас к наследию равноапостольных Кирилла и Мефодия. Но чем дальше от этого наследия, тем дальше от того благочестия, благодаря которому наши предки узнали эти слова: «Искони бе слово, и слово бе от Бога, и Бог бе Слово». (Ин. 1, 1–2).

Какова наша задача по отношению к языку сейчас?

– Сохранять, объяснять, обучать, оберегать – это самое важное сейчас.

Каким должен быть День славянской письменности и культуры для нашего народа?

– Любой культурный человек – русский, украинец, белорус – однажды в жизни должен прочитать Библию целиком на церковнославянском языке. Даже если что-то будет непонятно в этом тексте, он осознает значение каждого русского, украинского, белорусского слова в традиции славянских звуков, букв, слов, славянской речи. Если мы возвращаемся к этой славянской вселенной, которую для нас открыли равноапостольные братья, это будет настоящим праздником для души и для славянского сердца.


Источник: ПРАВОСЛАВИЕ.ИНФО
http://pravoclavie.info