05.08.2018
Некоторые горячие головы среди нас [православных царистов] стали заявлять, что все те, кто не понимает смысла искупительной жертвы Государя и потому не чтит Царского искупительного подвига, тот в принципе лишается возможности спасения в России для Жизни Вечной. Их радикализм особенно усилился после того, когда Русская Православная Церковь Московского Патриархата в Августе 2000 года канонизировала Царскую Семью не в Лике Мучеников, а в Лике Страстотерпцев. В своем простодушии они приняли совершенно ложное толкование Лика Страстотерпцев, навязанное еще в XIX столетии российскими казенными теологами, — как Святых, которые были убиты или жестоко замучены своими единоверцами.
На самом деле доXI столетия титул Святости «Страстотерпец» во Вселенской Православной Церкви, как правило, усваивался только Христу-Спасителю, а иногда и Пресвятой Богородице. В греческом варианте наименование этого подвига соответствует двум богословским терминам — Атлофор (Ἀθλοφόρος) или Тропаиофор (Τροπαιοφόρος). В первом случае так именовался победитель в Состязании (атлетическом состязании), носитель победы. В Богословии подразумевалась победа Христа-Атлофора-Страстотерпца над смертью. Во втором случае титул Тропаиофор употреблялся не только в качестве титула Иисуса Христа, но и личного титула некоторых Святых.
В частности, Святой Воевода Великомученик Георгий Никомидийский именовался Тропаиофор. Нам сейчас такой титул широко известен под именем «Победоносец». А при буквальном переводе термин означает «носитель победных трофеев».
Есть и греческое слово, которое буквальное также переводится на русский язык как Победоносец, — Никифор! Но поскольку Никифор издревле является греческим личным именем, а у православных греков практически отсутствовала традиция двойных и тройных личных имен, характерная для Рима, слово «Никифор» в качестве титульного прозвища ими не употреблялось ни по отношению к Иисусу Христу, ни по отношению к Святому Георгию.
По русской церковной истории известно, что в X—XIIвеках личный титул Великомученика Георгия Тропаиофор переводился как Страстотерпец! Впрочем, и позже — в старорусской литературе наименование некоторых храмов в честь Страстотерпца Георгия сохранялось вплоть до конца XVII столетия. Окончательная унификация титула «Георгий Победоносец» произошла только в XVIII веке, а словосочетание «Страстотерпец Георгий» затем полностью исчезло из Богослужебных гимнов и церковных или государственных документов (писцовые, дозорные, переписные книги, жалованные грамоты)[i].
Именно знамение Христианской Победы видели православные русские люди XI—XII веков, когда усваивали редкий титул «Страстотерпцы» Князьям-Мученикам Борису и Глебу. Тот же Победоносный смысл данного титула они сохраняли, когда употребляли его относительно умученных Великих Князей Андрея Боголюбского и Михаила Тверского в XII—XIV веках, а потом и при прославлении Царевича Димитрия Углического в самом начале XVIIстолетия.
Но затем такой Победоносный духовный смысл термина «Страстотерпец» совершенно затуманился в сознании казенных российских теологов XIX и XXвеков, а в церковных справочниках стало преобладать ложное толкование Лика Страстотерпцев как умученных от своих соотечественников и даже от единоверцев. Ошибочный буквализм такого толкования российскими теологами вполне понятен из содержания агиографических сюжетов, посвященных Святым Князьям Борису, Глебу, Великому Князю Андрею Боголюбскому: Государей мучают и убивают собственные слуги. Но Богословская суть титула Страстотерпец-Трофеофор из такой ошибочности не поменялась. Однако именно таким ложным толкованием руководствовались их прямые наследники по казенному мышлению в Синодальной комиссии по канонизации Святых, когда готовилась канонизация Святой Царской Семьи. Естественно в такой трактовке подвиг Страстотерпчества совершенно не устраивал многочисленных почитателей подвигов Святых Царственных Мучеников.
Именно на почве такого недовольства возникла и радикальная оппозиция относительно «неправильной канонизации». Кризисная ситуация по-настоящему в Церкви не разъяснена до сих пор! Полагаю, что в церковной администрации есть подковерные либеральные силы, которые совершенно сознательно противятся разъяснению православным народам России подлинного значения титула Святости «Страстотерпец»: им просто выгодна смута среди верующих людей, смута, благодаря которой они сохраняют свои позиции на ключевых административных постах в Синодальных структурах.
А радикальныеревнители почитания искупительного подвига Святого Царя Николая свой радикализм усилили категоричным отвержением канонизации Царской Семьи в Лике Страстотерпцев. Мне неизвестны публикации на данный счет девяностых и «нулевых», но в частных и общественных собеседованиях мне доводилось слышать от подобных совсем немногочисленных радикалов заявления, что все, кто не исповедуют Святого Царя Николая в качестве Искупителя наследных революционных грехов Русского Народа, и те, кто чтут Святых Царственных Мучеников в качестве Страстотерпцев, якобы идут по погибельному пути.
Вот у нас был жизненный пример: Василий Вадимович Бойко-Великий организовал в Манеже конференцию, и В.М.Лавров, и Б.Г.Галенин, и Анна Владимировна присутствовали на ней… Тогда один из моих бывших соратников стал воинственно рассуждать на данную тему. По сути дела, под конец нашей конференции он сорвал весь ее положительный настрой, стращая публику карами небесными, если мы не будем молится Святому Государю Николаю как Искупителю. И это притом, что практически все участники конференции и подавляющее большинство слушателей почитали и почитают искупительный подвиг Святого Царя.
Василий Бойко-Великий: Вы фамилию назовите.
Л. Болотин: Вадим Кузнецов…
Нелепость данного тезиса о «погибельности неправильного почитания» тех или иных Святых в том или ином Лике Святости, конечно, совершенно очевидна людям, хотя бы в общих чертах знакомым с Церковной Историей. Не было такого никогда в Истории Церкви Христовой, да и теоретически быть не могло! Главный титул прославленных у Бога Подвижников — Святые! И во множестве случаев на протяжении столетий все Мученики, Великомученики, Священномученики, Исповедники, Святители, Безсребреники, Целители, Преподобные, Преподобномученики, Благоверные Князья и Цари так кратко именовались — Святой! И никогда такая простота исповедания не была препятствием для спасения душ верующих. Для Жизни Вечной души верующих спасает Сам Иисус Христос, и Он никогда не ставил условием спасения души верующего исповедание того или иного титула Святости. Но именно такая радикальная трактовка в связи с вопросом о спасении души и создала лазейку для критиков, что ревнители почитания искупительного подвига уравнивают догматический Искупительный подвиг Иисуса Христа с искупительной жертвой Царя. В этом вопросе следовало бы спокойно разобраться, но радикалы породили и радикальную критику, сваливающую в одну кучу разнородные исповедания.
Леонид Евгеньевич Болотин, историк, публицист, общественный деятель
Из выступления на Научном историческом собрании (конференции) в Екатеринбурге «Мученический Подвиг Царской Семьи» 14 июля 2018 года
[i] В древнерусской духовной повести «Чудо, бывшее с Святым Великомучеником Георгием о змии», которая была переведена с греческого, видимо, ещё в первой половине XI столетия — во времена Великого Княжения Ярослава-Георгия Владимировича Мудрого, привычный нам титул Святого «Победоносец» ни разу не употребляется, но семь раз в этом тексте он титулуется Страстотерпцем: «Аз убо грешен есмь человек, но надеюся на милосердие Святого и Великого Мученика и Страстотерпьца Христова Георгия; возвещаю вам чюдо сие, избранное во всехъ чюдесехъ его… Святый же и Великий Мученик и Страстотерпец Христов Георгие, почтенный от Небеснаго Царя воинъ, и по смерти живый, сияя великими чудесы, по смотрению убо Божию хотя спасти нас погибающих и избавити града нашего от толикия беды, в той убо час приста на месте том, якоже некии воин, грядый отъ рати, и со тщанием во свое отечество идый… Слышав же сия Великий Мученик и Страстотерпец Христов Георгий, и глагола… И абие силою Божиею и Великого Мученика и Страстотерпца Христова Георгия паде под коленьми ног его страшный он змий…. И внезапу видевше отроковицу, влекущу змия, и чудотворца Святаго Христова и Великого Сученика и Страстотерпьца Георгия, преди идуща, ужаснув же ся зело, начатъ бежати… И повеле Царь создати церковь во имя преславнаго и Великого Мученика и Страстотерпьца Христова Георьгия и украси церковь ону златомъ и сребромъ и камениемъ драгимъ. И повеле память его творити месяца апрелия въ 23 день… Сего ради и мы, братие, последующе дадимъ славу милосердому Богу, да молитвами Его Святаго и преславнаго и Великаго Мученика и Страстотерпьца Христова Георьгия улучимъ вечных и не мимоходящихъ благъ о Христе Исусе, Господе нашемъ, Ему же подобаетъ всяка слава и держава, честь и покланяние со Отъцем и со Святым и Животворящим Его Духомъ и ныне, и присно, и во вѣки векомъ. Аминь» (Древнерусская редакция повести по списку XVI в. — РНБ, Погодинское собрание, 808, лл. 178—186 об.; списки в кн.: Рыстенко А.В. Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славяно-русской литературах // Записки Новороссийского университета. Т. 112. Одесса, 1909. С. 36–42). Очевидно, что древнерусский писатель греческий титул Святого Георгия Τροπαιοφόρος переводил как Страстотерпец и не просто как Страстотерпец, а Страстотерпец Христов. Надо отметить, что и гораздо позже — в старорусских писцовых книгах или аналогичных документах храмы Святого Воеводы-Великомученика назывались церквями Страстотерпца Георгия или Егория. Церковью Страстотерпца Георгия, к примеру, в старину именовался московский Георгиевский храм на Псковской горке (ул. Варварка, д. 12). В царской описи утрат большого Московского пожара «лета 7137» о ныне не существующем университетском храме Великомученика Георгия Победоносца на Красной Горке (ул. Моховая, д. 16) сообщалось: «По пожарному месту с Тверские улицы налево церкви: церковь Георгия Страстотерпца, что на Горке, древяна згорела…» (Троицкий В.И. Из истории Москвы. Опись г. Москвы после пожара 10 апреля 1629 г. // Красный архив, № 4 (101), 1940. С. 208). В Дмитровской писцовой книге того же времени говорится: «Погост на реке Хотче а на погосте церковь Георгия Страстотерпца…» (Материалы для истории церквей и монастырей г. Калязина и сёл Калязинского уезда. Сообщил Член Тверской Ученой Архивной Комиссии Священник Лев Крылов. Калязин, 1908. С. 171. Список с Дмитровской Писцовой книги 7135–7137 [1627–1629] гг., письма и меры Андрея Загряжскаго. Московский Архив Министерства Юстиции МАМЮ № 877 — ныне РГАДА). Мартом 1691 года датирована «Сказка священника Софрония церкви Георгия Страстотерпца Боровской вол. Чарондской округи на дворе духовных дел в Чаронде…» В списке монастырей и церквей старинной Великоустюжской епархии, составленном по материалам окладной книги 1755 года, упоминается церковь Георгия Страстотерпца — Устюжского уезда, Южской трети, Шарденской (Шарденьгской) волости (Суворов Н.И.Несколько топографических и статистических сведений о бывшей Великоустюжской епархии // Вологодские епархиальные ведомости. 1872. Прибавления к № 16. С. 465–475 и к № 18. С. 517–526). В Ликах Святых Мучеников или Великомучеников мы видим не только буквально читаемых — мучимых перед смертью Христиан, но и Свидетелей и Великих Свидетелей Божественности Христа — Μάρτυς, Μάρτῠρος, Μεγαλομάρτυς, как их в первую очередь понимала Древняя Церковь, так в Страстотерпцах мы должны видеть победные трофеи христианского Подвижника, а не только его страдания, видеть за церковнославянским титулом Святой Страстотерпец Того, Кто является Подвигоположником данного исключительно высокого по своему духовному достоинству духовного подвига — Иисуса Христа. Именно Его молил сам Святой Князь Борис: «Господи Исус Христе! Иже симь образъм явися на земли изволивы волею пригвоздитися на Крьсте и приимъ страсть грехъ ради нашихъ, съподоби и мя прияти страсть!» («Съказание и Страсть и Похвала Святюю Мученику Бориса и Глеба»). Именно такой подвиг видел Преподобный Нестор Летописец, восклицая о Князьях Борисе и Глебе: «Радуйтася, Страстотерпца Христова, заступьника Руськой Земли, еже ицеление подаета приходящим к вам верою и любовью!» (ПСРЛ. Т. II. СПб., 1908. Стб. 126). Не страдания, принятые от коварных единоверцев, а главным образом видимое всему мiру победное достоинство Страстотерпцев-Атлофоров-Тропаиофоров особо отличает их от Других Святых Мучеников.
Источник: Дух христианина
http://www.christian-spirit.ru
<-назад в раздел
К спорам вокруг «неправильной канонизации»: О ложном толковании лика «Страстотерпцы» как умученных от соотечественников
На самом деле доXI столетия титул Святости «Страстотерпец» во Вселенской Православной Церкви, как правило, усваивался только Христу-Спасителю, а иногда и Пресвятой Богородице. В греческом варианте наименование этого подвига соответствует двум богословским терминам — Атлофор (Ἀθλοφόρος) или Тропаиофор (Τροπαιοφόρος). В первом случае так именовался победитель в Состязании (атлетическом состязании), носитель победы. В Богословии подразумевалась победа Христа-Атлофора-Страстотерпца над смертью. Во втором случае титул Тропаиофор употреблялся не только в качестве титула Иисуса Христа, но и личного титула некоторых Святых.
В частности, Святой Воевода Великомученик Георгий Никомидийский именовался Тропаиофор. Нам сейчас такой титул широко известен под именем «Победоносец». А при буквальном переводе термин означает «носитель победных трофеев».
Есть и греческое слово, которое буквальное также переводится на русский язык как Победоносец, — Никифор! Но поскольку Никифор издревле является греческим личным именем, а у православных греков практически отсутствовала традиция двойных и тройных личных имен, характерная для Рима, слово «Никифор» в качестве титульного прозвища ими не употреблялось ни по отношению к Иисусу Христу, ни по отношению к Святому Георгию.
По русской церковной истории известно, что в X—XIIвеках личный титул Великомученика Георгия Тропаиофор переводился как Страстотерпец! Впрочем, и позже — в старорусской литературе наименование некоторых храмов в честь Страстотерпца Георгия сохранялось вплоть до конца XVII столетия. Окончательная унификация титула «Георгий Победоносец» произошла только в XVIII веке, а словосочетание «Страстотерпец Георгий» затем полностью исчезло из Богослужебных гимнов и церковных или государственных документов (писцовые, дозорные, переписные книги, жалованные грамоты)[i].
Именно знамение Христианской Победы видели православные русские люди XI—XII веков, когда усваивали редкий титул «Страстотерпцы» Князьям-Мученикам Борису и Глебу. Тот же Победоносный смысл данного титула они сохраняли, когда употребляли его относительно умученных Великих Князей Андрея Боголюбского и Михаила Тверского в XII—XIV веках, а потом и при прославлении Царевича Димитрия Углического в самом начале XVIIстолетия.
Но затем такой Победоносный духовный смысл термина «Страстотерпец» совершенно затуманился в сознании казенных российских теологов XIX и XXвеков, а в церковных справочниках стало преобладать ложное толкование Лика Страстотерпцев как умученных от своих соотечественников и даже от единоверцев. Ошибочный буквализм такого толкования российскими теологами вполне понятен из содержания агиографических сюжетов, посвященных Святым Князьям Борису, Глебу, Великому Князю Андрею Боголюбскому: Государей мучают и убивают собственные слуги. Но Богословская суть титула Страстотерпец-Трофеофор из такой ошибочности не поменялась. Однако именно таким ложным толкованием руководствовались их прямые наследники по казенному мышлению в Синодальной комиссии по канонизации Святых, когда готовилась канонизация Святой Царской Семьи. Естественно в такой трактовке подвиг Страстотерпчества совершенно не устраивал многочисленных почитателей подвигов Святых Царственных Мучеников.
Именно на почве такого недовольства возникла и радикальная оппозиция относительно «неправильной канонизации». Кризисная ситуация по-настоящему в Церкви не разъяснена до сих пор! Полагаю, что в церковной администрации есть подковерные либеральные силы, которые совершенно сознательно противятся разъяснению православным народам России подлинного значения титула Святости «Страстотерпец»: им просто выгодна смута среди верующих людей, смута, благодаря которой они сохраняют свои позиции на ключевых административных постах в Синодальных структурах.
А радикальныеревнители почитания искупительного подвига Святого Царя Николая свой радикализм усилили категоричным отвержением канонизации Царской Семьи в Лике Страстотерпцев. Мне неизвестны публикации на данный счет девяностых и «нулевых», но в частных и общественных собеседованиях мне доводилось слышать от подобных совсем немногочисленных радикалов заявления, что все, кто не исповедуют Святого Царя Николая в качестве Искупителя наследных революционных грехов Русского Народа, и те, кто чтут Святых Царственных Мучеников в качестве Страстотерпцев, якобы идут по погибельному пути.
Вот у нас был жизненный пример: Василий Вадимович Бойко-Великий организовал в Манеже конференцию, и В.М.Лавров, и Б.Г.Галенин, и Анна Владимировна присутствовали на ней… Тогда один из моих бывших соратников стал воинственно рассуждать на данную тему. По сути дела, под конец нашей конференции он сорвал весь ее положительный настрой, стращая публику карами небесными, если мы не будем молится Святому Государю Николаю как Искупителю. И это притом, что практически все участники конференции и подавляющее большинство слушателей почитали и почитают искупительный подвиг Святого Царя.
Василий Бойко-Великий: Вы фамилию назовите.
Л. Болотин: Вадим Кузнецов…
Нелепость данного тезиса о «погибельности неправильного почитания» тех или иных Святых в том или ином Лике Святости, конечно, совершенно очевидна людям, хотя бы в общих чертах знакомым с Церковной Историей. Не было такого никогда в Истории Церкви Христовой, да и теоретически быть не могло! Главный титул прославленных у Бога Подвижников — Святые! И во множестве случаев на протяжении столетий все Мученики, Великомученики, Священномученики, Исповедники, Святители, Безсребреники, Целители, Преподобные, Преподобномученики, Благоверные Князья и Цари так кратко именовались — Святой! И никогда такая простота исповедания не была препятствием для спасения душ верующих. Для Жизни Вечной души верующих спасает Сам Иисус Христос, и Он никогда не ставил условием спасения души верующего исповедание того или иного титула Святости. Но именно такая радикальная трактовка в связи с вопросом о спасении души и создала лазейку для критиков, что ревнители почитания искупительного подвига уравнивают догматический Искупительный подвиг Иисуса Христа с искупительной жертвой Царя. В этом вопросе следовало бы спокойно разобраться, но радикалы породили и радикальную критику, сваливающую в одну кучу разнородные исповедания.
Леонид Евгеньевич Болотин, историк, публицист, общественный деятель
Из выступления на Научном историческом собрании (конференции) в Екатеринбурге «Мученический Подвиг Царской Семьи» 14 июля 2018 года
[i] В древнерусской духовной повести «Чудо, бывшее с Святым Великомучеником Георгием о змии», которая была переведена с греческого, видимо, ещё в первой половине XI столетия — во времена Великого Княжения Ярослава-Георгия Владимировича Мудрого, привычный нам титул Святого «Победоносец» ни разу не употребляется, но семь раз в этом тексте он титулуется Страстотерпцем: «Аз убо грешен есмь человек, но надеюся на милосердие Святого и Великого Мученика и Страстотерпьца Христова Георгия; возвещаю вам чюдо сие, избранное во всехъ чюдесехъ его… Святый же и Великий Мученик и Страстотерпец Христов Георгие, почтенный от Небеснаго Царя воинъ, и по смерти живый, сияя великими чудесы, по смотрению убо Божию хотя спасти нас погибающих и избавити града нашего от толикия беды, в той убо час приста на месте том, якоже некии воин, грядый отъ рати, и со тщанием во свое отечество идый… Слышав же сия Великий Мученик и Страстотерпец Христов Георгий, и глагола… И абие силою Божиею и Великого Мученика и Страстотерпца Христова Георгия паде под коленьми ног его страшный он змий…. И внезапу видевше отроковицу, влекущу змия, и чудотворца Святаго Христова и Великого Сученика и Страстотерпьца Георгия, преди идуща, ужаснув же ся зело, начатъ бежати… И повеле Царь создати церковь во имя преславнаго и Великого Мученика и Страстотерпьца Христова Георьгия и украси церковь ону златомъ и сребромъ и камениемъ драгимъ. И повеле память его творити месяца апрелия въ 23 день… Сего ради и мы, братие, последующе дадимъ славу милосердому Богу, да молитвами Его Святаго и преславнаго и Великаго Мученика и Страстотерпьца Христова Георьгия улучимъ вечных и не мимоходящихъ благъ о Христе Исусе, Господе нашемъ, Ему же подобаетъ всяка слава и держава, честь и покланяние со Отъцем и со Святым и Животворящим Его Духомъ и ныне, и присно, и во вѣки векомъ. Аминь» (Древнерусская редакция повести по списку XVI в. — РНБ, Погодинское собрание, 808, лл. 178—186 об.; списки в кн.: Рыстенко А.В. Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славяно-русской литературах // Записки Новороссийского университета. Т. 112. Одесса, 1909. С. 36–42). Очевидно, что древнерусский писатель греческий титул Святого Георгия Τροπαιοφόρος переводил как Страстотерпец и не просто как Страстотерпец, а Страстотерпец Христов. Надо отметить, что и гораздо позже — в старорусских писцовых книгах или аналогичных документах храмы Святого Воеводы-Великомученика назывались церквями Страстотерпца Георгия или Егория. Церковью Страстотерпца Георгия, к примеру, в старину именовался московский Георгиевский храм на Псковской горке (ул. Варварка, д. 12). В царской описи утрат большого Московского пожара «лета 7137» о ныне не существующем университетском храме Великомученика Георгия Победоносца на Красной Горке (ул. Моховая, д. 16) сообщалось: «По пожарному месту с Тверские улицы налево церкви: церковь Георгия Страстотерпца, что на Горке, древяна згорела…» (Троицкий В.И. Из истории Москвы. Опись г. Москвы после пожара 10 апреля 1629 г. // Красный архив, № 4 (101), 1940. С. 208). В Дмитровской писцовой книге того же времени говорится: «Погост на реке Хотче а на погосте церковь Георгия Страстотерпца…» (Материалы для истории церквей и монастырей г. Калязина и сёл Калязинского уезда. Сообщил Член Тверской Ученой Архивной Комиссии Священник Лев Крылов. Калязин, 1908. С. 171. Список с Дмитровской Писцовой книги 7135–7137 [1627–1629] гг., письма и меры Андрея Загряжскаго. Московский Архив Министерства Юстиции МАМЮ № 877 — ныне РГАДА). Мартом 1691 года датирована «Сказка священника Софрония церкви Георгия Страстотерпца Боровской вол. Чарондской округи на дворе духовных дел в Чаронде…» В списке монастырей и церквей старинной Великоустюжской епархии, составленном по материалам окладной книги 1755 года, упоминается церковь Георгия Страстотерпца — Устюжского уезда, Южской трети, Шарденской (Шарденьгской) волости (Суворов Н.И.Несколько топографических и статистических сведений о бывшей Великоустюжской епархии // Вологодские епархиальные ведомости. 1872. Прибавления к № 16. С. 465–475 и к № 18. С. 517–526). В Ликах Святых Мучеников или Великомучеников мы видим не только буквально читаемых — мучимых перед смертью Христиан, но и Свидетелей и Великих Свидетелей Божественности Христа — Μάρτυς, Μάρτῠρος, Μεγαλομάρτυς, как их в первую очередь понимала Древняя Церковь, так в Страстотерпцах мы должны видеть победные трофеи христианского Подвижника, а не только его страдания, видеть за церковнославянским титулом Святой Страстотерпец Того, Кто является Подвигоположником данного исключительно высокого по своему духовному достоинству духовного подвига — Иисуса Христа. Именно Его молил сам Святой Князь Борис: «Господи Исус Христе! Иже симь образъм явися на земли изволивы волею пригвоздитися на Крьсте и приимъ страсть грехъ ради нашихъ, съподоби и мя прияти страсть!» («Съказание и Страсть и Похвала Святюю Мученику Бориса и Глеба»). Именно такой подвиг видел Преподобный Нестор Летописец, восклицая о Князьях Борисе и Глебе: «Радуйтася, Страстотерпца Христова, заступьника Руськой Земли, еже ицеление подаета приходящим к вам верою и любовью!» (ПСРЛ. Т. II. СПб., 1908. Стб. 126). Не страдания, принятые от коварных единоверцев, а главным образом видимое всему мiру победное достоинство Страстотерпцев-Атлофоров-Тропаиофоров особо отличает их от Других Святых Мучеников.
Источник: Дух христианина
http://www.christian-spirit.ru