15.05.2018
Русские миссионеры были учителями непостыдными для корейцев. Епископ Павел (Ивановский) с любовью говорил об этом народе и о том, как он принимал Христа всем своим сердцем. Владыка Павел посвятил годы работы переводам богослужебных текстов на корейский язык.
В ведении Российской Духовной Миссии было 11 миссионерских станов в разных районах Кореи, несколько церковных школ, где обучались корейские дети, и трудились учителя-корейцы и катехизаторы. С точки зрения епископа Павла (Ивановского), школа – главная помощница миссионера. Её задача – не насаждение культурных форм в среде туземцев, не знания ради сытного куска хлеба, но – путь к Богу и радость о Господе: «В основу… церковных школ у нас положено стремление к другому царству: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14,17)»
Вообще, епископ Павел много писал и говорил о нематериальных задачах православной миссии. Тогда как у западных христиан миссия получала и получает прежде всего социальные, политические и экономические результаты. «Православные миссионеры не занимаются политикой, они чужды вмешательства в дела гражданского управления, Царства Божия они не смешивают с царством мира сего… Успехи, достигнутые силой человека, не могут быть прочными и для нас желательными» — писал преосвященный Павел.
Слова первого руководителя Миссии архимандрита Хрисанфа показывают, каково было отношение русских миссионеров к своей корейской пастве. Описывая холод, который приходится ему терпеть, живя зимой в фанзе в стане Мусанпхо в 1900-1904 гг., он поясняет: «Надежда хоть чего-либо добиться заставляет нас жить при такой обстановке. Уж больно хорошие люди, и жалко их оставлять. Есть у нас здесь всякого сорта прихожане, кроме чиновников, и земледельцы (большинство), и мастеровые, и купцы, и просто рабочие – всего наберется человек 30. Один, например, есть купец, как и полагается купцу, — очень толстый господин, благодушнейшее существо; я им часто любуюсь… Есть один старец лет 65 – добрейшей души человек, и много, много таких… Конечно, есть и у них пороки, и не мало; но что же мы бы и делали, если бы к нам все шли беспорочные; наше дело в том и состоит, чтобы очищать их от пороков и воспитывать в добре».
В мировоззрении корейцев господствовало множество суеверий. Многие из них были способны совмещать до четырех верований одновременно или не иметь ни одного.
В административном отношении Миссия подчинена была сначала Петербургскому митрополиту (с 1897 по 1908 гг.). Затем Владивостокскому архиепископу (1908 – 1923). После 1923 года, когда прервалась связь Миссии с Владивостокской епархией, ее имущество стало предметом вожделения и яблоком раздора для многих сил.
Из-за событий революции, с 1923 года Миссия поступила под личное руководство Японского архипастыря Сергия (Тихомирова), не входя в состав Японской церкви и не подчиняясь Японской консистории. В связи с опасениями архимандрита Феодосия (Перевалова), что имущество может отойти русским обновленцам, все материальные ценности были записаны на одну из юридических организаций Японской православной церкви.
В конце 1945 года Миссия в Сеуле после периода вынужденного самоуправления официально восстановила связь с Патриархом Московским, поступила в подчинение Харбинской митрополии, воссоединившейся с Московским Патриархатом.
В 1948 году по инициативе американцев и корейцев, желавших избавиться от русского начальника Миссии архимандрита Поликарпа (Приймака) и получить имущество в свое распоряжение, в Японии митрополитом раскольной Американской митрополии (разорвавшей отношения с Московским Патриархатом) – был рукоположен в пресвитеры кореец Алексий Кан (1948-1950) и назначен новым начальником Миссии. На основании этого, имущество Миссии было незаконно передано полицией корейцам. Отец Поликарп (Приймак), защищая ценности Миссии от захвата, несколько раз попадал в тюрьму, претерпевал азиатские пытки. Но его намерения отсудить имущество Миссии увенчались бы успехом, если бы не насильственное изгнание из Южной Кореи 29 июня 1949 года. Он и его мать были доставлены на границу с Северной Кореей и отправлены в это государство пешком. Поводом к высылке стало полученное накануне советское гражданство. Отец Поликарп был последним русским миссионером в Корее, изгнанным Южнокорейским государством и корейской паствой. И он и корейский православный народ стали жертвами холодной войны.
С 1948 года в Южной Корее было запрещено всякое влияние русской культуры как средства «коммунистической пропаганды».
В 1950-м году во время Корейской войны и боев в Сеуле священник Алексий Кан, не оставивший Миссию, был, скорее всего, убит коммунистами. Храм Русской миссии был взорван, многие строения разрушены.
После 1953 года здания Миссии православной общине помогали восстанавливать греческие православные солдаты-миротворцы. Православную общину посещали священники-греки.
После Корейской войны Миссию возглавлял корейский священник, Борис Мун (1954 – 1969), рукоположенный в Японии русским архиереем «Северо-Американской митрополии» Иринеем (Бекишем). Это была последняя хиротония в Японии последнего пророссийского священника.
В 1955 году произошел собор корейской православной общины, в котором приняло участие около 400 человек. На соборе было принято решение о смене юрисдикции и переходе под омофор Константинопольского Патриархата.
С 1959 по 1966 годы община судилась с государством, претендовавшим на все имущество Японии, оставшееся на территории Кореи. Земля и церковные постройки Миссии были с 1923 года зарегистрированы на одно из юридических лиц Японской церкви. В результате судебных решений церковная собственность осталась у православных.
В 1961 году при странных обстоятельствах сгорели библиотека, архив, летопись Российской Духовной Миссии и здание школы. Образовательная работа, продолжавшаяся многие годы, была прекращена.
Участок земли, на котором располагалась Миссия в центре Сеула, был продан. Исчезла всякая видимая связь Корейского православия с Россией. Телекомпания «Мунхва», купившая дорогую землю Миссии, снесла все оставшиеся постройки и возвела свои здания. В более отдаленном районе построили отдельный православный храм в византийском стиле в честь Святителя Николая.
С 1970-х годов во главе Корейской церкви встали греческие священники. Пророссийский священник Борис Мун в 1969 году был отправлен на покой.
В 1970 году в ответ на дарование автономии Японской церкви со стороны Московского патриархата и дарования законной автокефалии Православной церкви Америки была учреждена отдельная епархия Константинопольского Патриархата для стран Тихого океана, преобразованная в 2008 году в митрополию. С 1975 года были упразднены всякие видимые связи православной корейской церкви с Россией. Прекратилось использование русских мотивов песнопений, богослужебных книг, облачений, икон.
На сегодня православная община Южной Кореи насчитывает около 2200 человек, это одна из уважаемых конфессий в стране. Сами корейцы не считают свою церковь греческой или русской, но называют ее Корейской Православной церковью.
Главный православный храм Сеула, пусть и расположенный сегодня вдали от исторического местонахождения Российской Духовной Миссии, сохранил свое посвящение в честь Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, одного из самых любимых святых на Руси. Такое посвящение храму дали первые русские миссионеры в Корее в 1900 году в честь небесного покровителя Русского императора Николая II, направившего Россию навстречу к Азии и благословившего ее многосложное шествие к азиатским народам с негасимым светильником истинной веры.
Не смотря на близость Православной России, крупнейшей в мире Православной церкви – Русской, православные Южной Кореи получают знания, книги, святое миро, церковные традиции из-за моря – из США или Константинополя.
Но сложно скрыть под спудом яркий светильник Христов. Сложно заставить корейцев-туристов, политиков и бизнесменов не замечать расположенные всего лишь в сотнях километров величественные православные соборы во Владивостоке и Хабаровске. Сложно заставить не слышать колокольный звон, омывающий не только Россию, но и всю Азию, все пределы Тихого океана. Невозможно запретить святым–чудотворцам епископу Иннокентию Иркутскому, праведному Иоанну Кронштадтскому, священномученику Иоанну Восторгову, молящимся за свое стадо, тайно действовать в сердцах людей.
После путешествия главы Северокорейского государства Ким Чен Ира по России на поезде в 2001 году и посещения им православного храма в честь святителя Иннокентия Иркутского в Хабаровске, в Северной Корее были заложены основы православной церковной жизни. В период с 2003 по 2006 год в Пхеньяне при содействии Московской Патриархии и Владивостокской епархии построен православный храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. На Владивостокскую епархию возложено попечение о становлении Православной Церкви в Северной Корее. Православные священники Пхеньяна Феодор Ким, Иоанн Ра и регент Николай Ким проходили богослужебную практику в Свято-Никольском кафедральном соборе Владивостока. Регулярно для организации праздничных богослужений и торжеств в православном храме Пхеньяна в помощь корейским священникам выезжают клирики епархии и хор кафедрального собора Владивостока.
Вспоминаются слова священномученика Иоанна Восторгова, сказанные им во Владивостоке после путешествия по Китаю, Японии, Кореи в 1909 году: «Стойте здесь на грани России перед лицом врага; стойте на этой твердыне Владивостока; стойте перед лицом Востока с его загадочной судьбою. Но стойте со Христом и со крестом, и тогда Восток, приняв Христа, встретится с нами, как с братьями, а не как со смертельными врагами и хищниками. И не в крови и брани, а в единении веры и любви будет тогда разрешение вопроса об отношениях России и Востока…»
Романова Владислава Николаевна,
Центр церковно-государственных
отношений «Берег Рус»
Источник: Центр церковно-государственных отношений «Берег Рус»
http://beregrus.ru
<-назад в раздел
Разрешение вопроса об отношениях России и Востока в единении веры и любви: О христианской миссии России на ее восточных рубежах
Русские миссионеры были учителями непостыдными для корейцев. Епископ Павел (Ивановский) с любовью говорил об этом народе и о том, как он принимал Христа всем своим сердцем. Владыка Павел посвятил годы работы переводам богослужебных текстов на корейский язык.
В ведении Российской Духовной Миссии было 11 миссионерских станов в разных районах Кореи, несколько церковных школ, где обучались корейские дети, и трудились учителя-корейцы и катехизаторы. С точки зрения епископа Павла (Ивановского), школа – главная помощница миссионера. Её задача – не насаждение культурных форм в среде туземцев, не знания ради сытного куска хлеба, но – путь к Богу и радость о Господе: «В основу… церковных школ у нас положено стремление к другому царству: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14,17)»
Вообще, епископ Павел много писал и говорил о нематериальных задачах православной миссии. Тогда как у западных христиан миссия получала и получает прежде всего социальные, политические и экономические результаты. «Православные миссионеры не занимаются политикой, они чужды вмешательства в дела гражданского управления, Царства Божия они не смешивают с царством мира сего… Успехи, достигнутые силой человека, не могут быть прочными и для нас желательными» — писал преосвященный Павел.
Слова первого руководителя Миссии архимандрита Хрисанфа показывают, каково было отношение русских миссионеров к своей корейской пастве. Описывая холод, который приходится ему терпеть, живя зимой в фанзе в стане Мусанпхо в 1900-1904 гг., он поясняет: «Надежда хоть чего-либо добиться заставляет нас жить при такой обстановке. Уж больно хорошие люди, и жалко их оставлять. Есть у нас здесь всякого сорта прихожане, кроме чиновников, и земледельцы (большинство), и мастеровые, и купцы, и просто рабочие – всего наберется человек 30. Один, например, есть купец, как и полагается купцу, — очень толстый господин, благодушнейшее существо; я им часто любуюсь… Есть один старец лет 65 – добрейшей души человек, и много, много таких… Конечно, есть и у них пороки, и не мало; но что же мы бы и делали, если бы к нам все шли беспорочные; наше дело в том и состоит, чтобы очищать их от пороков и воспитывать в добре».
В мировоззрении корейцев господствовало множество суеверий. Многие из них были способны совмещать до четырех верований одновременно или не иметь ни одного.
В административном отношении Миссия подчинена была сначала Петербургскому митрополиту (с 1897 по 1908 гг.). Затем Владивостокскому архиепископу (1908 – 1923). После 1923 года, когда прервалась связь Миссии с Владивостокской епархией, ее имущество стало предметом вожделения и яблоком раздора для многих сил.
Из-за событий революции, с 1923 года Миссия поступила под личное руководство Японского архипастыря Сергия (Тихомирова), не входя в состав Японской церкви и не подчиняясь Японской консистории. В связи с опасениями архимандрита Феодосия (Перевалова), что имущество может отойти русским обновленцам, все материальные ценности были записаны на одну из юридических организаций Японской православной церкви.
В конце 1945 года Миссия в Сеуле после периода вынужденного самоуправления официально восстановила связь с Патриархом Московским, поступила в подчинение Харбинской митрополии, воссоединившейся с Московским Патриархатом.
В 1948 году по инициативе американцев и корейцев, желавших избавиться от русского начальника Миссии архимандрита Поликарпа (Приймака) и получить имущество в свое распоряжение, в Японии митрополитом раскольной Американской митрополии (разорвавшей отношения с Московским Патриархатом) – был рукоположен в пресвитеры кореец Алексий Кан (1948-1950) и назначен новым начальником Миссии. На основании этого, имущество Миссии было незаконно передано полицией корейцам. Отец Поликарп (Приймак), защищая ценности Миссии от захвата, несколько раз попадал в тюрьму, претерпевал азиатские пытки. Но его намерения отсудить имущество Миссии увенчались бы успехом, если бы не насильственное изгнание из Южной Кореи 29 июня 1949 года. Он и его мать были доставлены на границу с Северной Кореей и отправлены в это государство пешком. Поводом к высылке стало полученное накануне советское гражданство. Отец Поликарп был последним русским миссионером в Корее, изгнанным Южнокорейским государством и корейской паствой. И он и корейский православный народ стали жертвами холодной войны.
С 1948 года в Южной Корее было запрещено всякое влияние русской культуры как средства «коммунистической пропаганды».
В 1950-м году во время Корейской войны и боев в Сеуле священник Алексий Кан, не оставивший Миссию, был, скорее всего, убит коммунистами. Храм Русской миссии был взорван, многие строения разрушены.
После 1953 года здания Миссии православной общине помогали восстанавливать греческие православные солдаты-миротворцы. Православную общину посещали священники-греки.
После Корейской войны Миссию возглавлял корейский священник, Борис Мун (1954 – 1969), рукоположенный в Японии русским архиереем «Северо-Американской митрополии» Иринеем (Бекишем). Это была последняя хиротония в Японии последнего пророссийского священника.
В 1955 году произошел собор корейской православной общины, в котором приняло участие около 400 человек. На соборе было принято решение о смене юрисдикции и переходе под омофор Константинопольского Патриархата.
С 1959 по 1966 годы община судилась с государством, претендовавшим на все имущество Японии, оставшееся на территории Кореи. Земля и церковные постройки Миссии были с 1923 года зарегистрированы на одно из юридических лиц Японской церкви. В результате судебных решений церковная собственность осталась у православных.
В 1961 году при странных обстоятельствах сгорели библиотека, архив, летопись Российской Духовной Миссии и здание школы. Образовательная работа, продолжавшаяся многие годы, была прекращена.
Участок земли, на котором располагалась Миссия в центре Сеула, был продан. Исчезла всякая видимая связь Корейского православия с Россией. Телекомпания «Мунхва», купившая дорогую землю Миссии, снесла все оставшиеся постройки и возвела свои здания. В более отдаленном районе построили отдельный православный храм в византийском стиле в честь Святителя Николая.
С 1970-х годов во главе Корейской церкви встали греческие священники. Пророссийский священник Борис Мун в 1969 году был отправлен на покой.
В 1970 году в ответ на дарование автономии Японской церкви со стороны Московского патриархата и дарования законной автокефалии Православной церкви Америки была учреждена отдельная епархия Константинопольского Патриархата для стран Тихого океана, преобразованная в 2008 году в митрополию. С 1975 года были упразднены всякие видимые связи православной корейской церкви с Россией. Прекратилось использование русских мотивов песнопений, богослужебных книг, облачений, икон.
На сегодня православная община Южной Кореи насчитывает около 2200 человек, это одна из уважаемых конфессий в стране. Сами корейцы не считают свою церковь греческой или русской, но называют ее Корейской Православной церковью.
Главный православный храм Сеула, пусть и расположенный сегодня вдали от исторического местонахождения Российской Духовной Миссии, сохранил свое посвящение в честь Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, одного из самых любимых святых на Руси. Такое посвящение храму дали первые русские миссионеры в Корее в 1900 году в честь небесного покровителя Русского императора Николая II, направившего Россию навстречу к Азии и благословившего ее многосложное шествие к азиатским народам с негасимым светильником истинной веры.
Не смотря на близость Православной России, крупнейшей в мире Православной церкви – Русской, православные Южной Кореи получают знания, книги, святое миро, церковные традиции из-за моря – из США или Константинополя.
Но сложно скрыть под спудом яркий светильник Христов. Сложно заставить корейцев-туристов, политиков и бизнесменов не замечать расположенные всего лишь в сотнях километров величественные православные соборы во Владивостоке и Хабаровске. Сложно заставить не слышать колокольный звон, омывающий не только Россию, но и всю Азию, все пределы Тихого океана. Невозможно запретить святым–чудотворцам епископу Иннокентию Иркутскому, праведному Иоанну Кронштадтскому, священномученику Иоанну Восторгову, молящимся за свое стадо, тайно действовать в сердцах людей.
После путешествия главы Северокорейского государства Ким Чен Ира по России на поезде в 2001 году и посещения им православного храма в честь святителя Иннокентия Иркутского в Хабаровске, в Северной Корее были заложены основы православной церковной жизни. В период с 2003 по 2006 год в Пхеньяне при содействии Московской Патриархии и Владивостокской епархии построен православный храм во Имя Святой Живоначальной Троицы. На Владивостокскую епархию возложено попечение о становлении Православной Церкви в Северной Корее. Православные священники Пхеньяна Феодор Ким, Иоанн Ра и регент Николай Ким проходили богослужебную практику в Свято-Никольском кафедральном соборе Владивостока. Регулярно для организации праздничных богослужений и торжеств в православном храме Пхеньяна в помощь корейским священникам выезжают клирики епархии и хор кафедрального собора Владивостока.
Вспоминаются слова священномученика Иоанна Восторгова, сказанные им во Владивостоке после путешествия по Китаю, Японии, Кореи в 1909 году: «Стойте здесь на грани России перед лицом врага; стойте на этой твердыне Владивостока; стойте перед лицом Востока с его загадочной судьбою. Но стойте со Христом и со крестом, и тогда Восток, приняв Христа, встретится с нами, как с братьями, а не как со смертельными врагами и хищниками. И не в крови и брани, а в единении веры и любви будет тогда разрешение вопроса об отношениях России и Востока…»
Романова Владислава Николаевна,
Центр церковно-государственных
отношений «Берег Рус»
Источник: Центр церковно-государственных отношений «Берег Рус»
http://beregrus.ru