30.06.2017 Милостью Божией мы вступили в поприще Апостольского (Петрова) поста. Установленные Святой Православной Церковью посты – это особенно важные для верующих периоды, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), «время, начать жительство истинно христианское, сопряженное с распятием всех ощущений, пожеланий, мыслей на кресте заповедей и учения Христова».

Ниже публикуется расшифровка беседы с иеросхимонахом Сергием о насущных вопросах духовной жизни. Приведенные батюшкой многочисленные примеры из житий святых и современных подвижников благочестия – наиболее ревностных чад Божиих, стремившихся к духовному совершенству – побуждают нас, немощных и обремененных житейскими заботами, «прийти в себя» (см.: Лк. 15, 17), воспрянуть от суеты и взыскать «единого на потребу» (см.: Там же. 10, 42) – своего душевного спасения.


Бывает, некоторые принимают какие-то плохие помыслы – привыкли принимать и не могут отстать. А у других грех пересуд, осуждения входит в привычку. Потом человек хочет отстать – и ничего у него не получается.

Приходит монах и спрашивает у Пимена Великого: «Отче, что мне делать со страстями моими?» Старец отвечает: «Плачем и рыданием освобождаются от них». К Антонию Великому пришел монах: «Что мне делать с грехами моими?» – «Плачем и рыданием освобождаются от них». – «Что мне делать, чтобы снова не впадать в эти грехи?» – «Плачем и рыданием освобождаются от нового впадения в эти грехи».

А про монашество сказано, что все житие монаха – это непрестанный плач. Перед Кем плач?

– Перед Искупителем рода человеческого Господом Иисусом. Когда душа так рыдает и плачет – из глубокой скорби, из сознания своей полной немощи, из сознания того, что не может своими силами ни грех победить, ни добродетели исполнить, – тогда приходит благодать Божия, и опытом познается Божественная благодать. И тогда приходит и вера, и надежда. Не из одних только слов рождается вера – ведь вера не от рассудка, она в сердце должна прийти. Когда мы стараемся Евангелие исполнять, когда подвизаемся в добродетелях, когда познаем свою немощь, смиряемся, плачем, надеемся на Господа, тогда настоящая вера приходит, деятельная, а не только на словах. Потому что бывает, человек говорит: «Верую», – а на самом деле никакой веры не показывает.

 – Что означает «плач внутренний»?

– Если человек плачет от обиды или от того, что чего-то лишился – потерял деньги, например, или от того, что болеет, – это не этот плач. Но когда ты плачешь о том, что не можешь спастись, именно касательно духовной жизни, – это тот плач, о котором говорят Святые Отцы. Этот плач приносит покаяние. Что говорит Евангелие? – Блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5, 4). Святые Отцы называют этот плач радостотворным. Это плач пред Иисусом. Ведь когда ты плачешь пред Иисусом, Господь идет тебе навстречу и подает помощь. И Он утешает твое сердце – вот почему это плач радостотворный.

 – А как узнать, что это истинный плач?

– Например, ты хочешь стать смиренным, – а в тебе есть гордость, самолюбие, и ты скорбишь. Или у тебя гнев, не хочешь ты гневаться, а хочешь быть кротким, со всеми обходительным, любвеобильным, – а у тебя получается все наоборот. Сидит зло в сердце. Как только обидели, сразу находит гнев, всякие нехорошие слова говоришь. А потом скорбишь: «Да что же я натворил?!» И начинаешь об этом плакать пред Иисусом – потому что не получается быть кротким и смиренным.

Сказано, что если мы боремся со злом в себе, понуждаем себя к добродетели, Бог посылает нам благодать, помощь. Старец Амвросий [Оптинский] говорит: «Боже-то поможи, но и сам мужик не лежи». Господь идет навстречу, насколько ты сам стараешься. Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Там же. 11, 12).

 – Бывает, живешь себе спокойно, а потом Господь поставит тебя в такие обстоятельства, что все твои страсти выходят наружу…

– Это очень хорошо. Нужно прийти к познанию самого себя. Святые Отцы говорят: увидеть свои грехи и свои недостатки, немощи, страсти – это выше, чем увидеть Ангела.

Старец Иосиф Исихаст говорит, что Господь подает такую благодать для того, чтобы мы видели себя не такими, каким хотим себя видеть, а такими, какие мы есть на самом деле. Старцу Иосифу было видение: он видел Божию Матерь, и Она его поцеловала. Ученики спрашивают его: «Отче, за что же ты сподобился такой благодати, что Сама Божия Матерь тебя поцеловала?» Он отвечает: «За то, что я пришел в познание самого себя, в познание своих грехов, как это угодно Богу». Наше самолюбие не хочет этого, а хочет, наоборот, чтобы мы видели себя святенькими, хорошими.

Плач пред благостью Божией избавляет человека от страсти. Без помощи Божией благодати избавиться от страсти невозможно. Цель христианской жизни – стяжать Божественную благодать. Для того мы и причащаемся, соединяемся с Богом. Старец Нектарий Оптинский говорит: «Так и молись: Господи, дай мне благодать». Если молишься усердно такой молитвой, то Господь Своей рукой отстраняет всякие скорби и напасти, отгоняет тучи скорбей – за то, что ты так молишься.


 – Молитва – это и есть память Божия. Но если мы просто будем думать о Боге, без слов молитвы, ничего не получится. Средство к стяжанию непрестанной памяти Божией – какая-то кратенькая молитва, которую надо постоянно повторять, понуждая себя. Сначала молитва такая бывает чисто внешняя: устами повторяем, а ум где-то блуждает. Немного помолимся – и теряем молитву. И так, трудясь, постепенно все больше и больше навыкаем непрестанной молитве. Сначала молитва устная, внешняя, потом, насколько мы стараемся умом вникать в слова молитвы, с помощью Божественной благодати молитва делается внутренней, сосредоточенной. Даже, как говорят Святые Отцы, наступает такой момент, когда молитва становится чистой, без помыслов, и творится внутри, в сердце.

Как в отношении добродетели – так и в отношении молитвы. Постоянно понуждаем себя к молитве непрестанной и просим Господа, чтобы Он помог нам в этом. И приходит благодать, и молитва действительно становится непрестанной.

Святой Макарий Египетский, в первом томе «Добротолюбия», говорит так и о молитве, и о всякой добродетели. Как мы понуждаем себя к смирению или к кротости, безгневию – так понуждаем себя и к молитве. И вот, важно, насколько мы понуждаем себя и надеемся на Господа. А потом приходит благодать, и мы получаем дар этой добродетели – настоящее смирение, кротость.

Например, мы хотим стяжать полное безгневие, тишину. Мы можем ограждать себя от гнева внешне: кто-то тебе сказал какое-то слово, ты вспыхнул и быстро ушел куда-то, не ответил, перетерпел. Это еще для нас возможно. Но необходимо, чтобы и внутри не было гнева, а была полная тишина. Например, тебя оскорбили, и сердце совершенно не подвигается ни на какое ощущение, полная тишина в сердце. Это дар Божий. Так же и молитва. Например, современный подвижник, ученик старца Иосифа Ефрем Филофейский так говорит: «Много лет будешь трудиться над молитвой, пока поймешь, что молитва – это дар Божий». Когда Господь благоволит ее тебе подать, тогда это будет настоящая молитва.


Благодать теряется за грехи. Особенно за гордость и за грех осуждения.

Был у старца Иосифа ученик – отец Харлампий. Он стяжал высокие степени молитвы. У него уже была молитва по действию благодати – с таким сердечным теплом шла, с такой сладостью. И вот однажды он пришел в какой-то монастырь, зашел в алтарь, сел и весь углубился в молитву. Так легко, с такой сладостью идет молитва… А рядом, в алтаре стояли какие-то монахи и разговаривали. Он подумал: «Какие же они неразумные, стоят разговаривают, не понимают, как хорошо в молитве пребывать». И внутренне их осудил. И тут же прекратилась молитва, ушла благодать, в сердце воцарился какой-то леденящий холод – ни одного слова молитвы произнести не может.

Или другой современный афонский подвижник Ефрем Катунакский. Он жил в общине у отца Никифора, нес внешнее послушание, а окормлялся духовно у старца Иосифа Исихаста. А отец Никифор обладал неустойчивым характером. Отец Ефрем еще только начал проводить монашескую жизнь, когда пришел к отцу Иосифу. Старец говорит ему: «Дитя мое, скажи, как ты живешь. Только скажи честно, искренне». – «Что я могу сказать, живу я у отца Никифора, он целый день на нас кричит, только работа и только этот крик слышен. Разве это монашеская жизнь? Разве это духовная жизнь?» А отец Иосиф говорит: «Смотри, не осуждай своего старца. Ты чего пришел искать – чтобы стать монахом? Если ты пришел искать чести и лести – тогда ты не монах. Научись терпеть и все переносить – тогда будешь монахом». Отец Никифор разрешил ему ходить к старцу Иосифу Исихасту, и он прилепился к нему и обучался у него Иисусовой молитве. Бдения у них были – всю ночь Иисусова молитва по четкам. Молитва у отца Ефрема очень тепло шла.

Однажды он готовился служить Божественную Литургию. Встал на ночную молитву, взял четки. Что такое? – не идет молитва. Так хорошо шла – а тут совсем не идет. Пытается начать молиться – как тормоз какой. И Господь вразумил его: он осудил отца Никифора, скитоначальника. Начал приносить покаяние: «Господи, прости! Ты же простил Марию Египетскую, простил апостола Петра…» – Благодать не возвращается. «Неужели мне нет прощения? Господи, прости!» И так два часа он сидел и плакал, пока не пришла благодать.

Видите, что такое грех осуждения? Отец Харлампий осудил простых монахов. А насколько тяжелее – осудить священника! Хотя бы он что-то и не так делал. Уходит сразу благодать.

Мы теряем благодать, когда принимаем плохие помыслы. Принял, например, нечистые блудные помыслы – уходит благодать.


– Как часто причащаться?

– Это должен решить Ваш батюшка. Вообще причащаться надо часто – потому что мы теряем благодать. Через покаяние, Исповедь благодать возвращается. Недостаточно одной только Исповеди. Нужно внутреннее покаяние, сокрушение сердечное в грехах. Покаемся искренне, причащаемся – и опять приходит благодать.


Мы должны в своей жизни руководствоваться Евангелием. Тем, чему учит Евангелие и как учат Святые Отцы – так и поступать. Христос говорит в Евангелии: Любите врагов ваших (Мф. 5, 44). Или другая заповедь: Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Там же, 39). Сейчас обычно никто не хочет это исполнять.

Что значит – ударить по щеке? Это не значит буквально ударить. Сказали тебе грубое, оскорбительное слово. Христос учит: не противься злому. Т. е. не отвечать оскорблением за оскорбление или злом за зло. И сказано: не только не противься, но еще и подставь другую щеку. Это значит: не только не оправдывайся, не оскорбляй взаимно, а еще при этом сам себя внутренно начни оскорблять, говоря: «Я этого достоин и еще худшего». Как один подвижник современный говорил: «Меня надо паяльной лампой выжигать, а не только это».

Вот пророк Давид. Он совершил два греха – убийство и прелюбодеяние. И потом, хотя и получил прощение через пророка Нафана вскоре после грехопадения (И сказал Давид Нафану: согрешил я пред Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой (2 Цар. 12, 13). – Примеч. ред.), а сколько лет прошло, и он нес епитимию за свои грехи. За смертные грехи недостаточно только одной Исповеди (а ведь это тоже была Исповедь Давида перед пророком!), а нужна и епитимия. Или священник налагает на тебя епитимию, или Сам Бог назначает.

Мы читаем в житиях святых, как грешники, совершившие великие грехи, потом обращались к Богу – и какие они несли подвиги покаяния. Так и Царь Давид. 50-й псалом свидетельствует о его покаянии. Он говорит: Слезами моими постелю мою омочу (Пс. 6, 7). Пророк Давид плакал, вспоминая, как он оскорбил Бога. Представьте: пророк, получивший такие большие дарования от Бога, совершил такие тяжкие преступления против Бога. Когда он опомнился, как он скорбел и плакал! «Что же я себе позволил? Зачем я это сделал?» И за эти грехи Господь попустил ему терпеть многие скорби.

Одна из скорбей была та, что его сын, Авессалом, восстал на своего отца, увел за собой большую часть Израиля и пошел на Иерусалим, чтобы убить Царя и занять его престол (см.: 2 Цар., 15). Царь Давид, застигнутый врасплох, ночью, в чем был, стал убегать от своего сына. Его предали военачальники. И вот, когда он убегал, некий человек Самей из рода Саулова, воспользовавшись тем, что Царь в таком уничижении, стал сильно поносить его всякими словами – унизительными, оскорбительными, стал бросать в него камни и всячески его оскорблять. А один военачальник говорит: «Надо ему за это голову отсечь, он злословит Царя». Что ответил на это пророк Давид? «Не трогайте его, это Бог велел ему так меня оскорблять. Может быть, он призрит на мое смирение и оставит грехи мои» (см.: Там же. 16, 5–12). Златоуст так объясняет это место. Почему, когда кто-то скажет нам злое или оскорбительное слово, – почему мы не говорим себе так же, как и Давид: «Бог велел ему так меня оскорбить»? Когда нас кто-то как бы бьет по щеке грубым словом, а мы молчим, терпим и внутренне наносим сами себе оскорбление: «Я этого достоин, мне еще хуже надо, я вот такой и такой», – этим мы подставляем другую щеку. Как делал пророк Давид, как делали Святые Отцы.

Святой Иоанн Колов как-то произносил поучение монахам, а у них зависть, говорят: «Вот Иоанн такой, такой и такой». А Иоанн был маленького роста, внешне некрасивый. Он отвечает им: «Отцы, вы только по внешнему судите, а если бы знали, что у меня внутри, то в ужас бы пришли». Видите, какое смирение? Так он исполнил заповедь Христову: когда бьют тебя по одной щеке, подставь другую.


Вот эта заповедь: Любите враги вашя, <...> добро творите ненавидящым вас (Мф. 5, 44). Вот если бы вы стали исполнять то, что сказано в Евангелии, то понимали бы, как поступать между собой.

– А враг – кто это?

– Это тот, кто мне делает зло, мой личный враг. Не враг Отечества, а мой личный враг. Я знал одного монаха, который прочитал у Симеона Нового Богослова в «Добротолюбии» такие слова: если ты имеешь каких-то личных врагов и терпишь от них зло и воздаешь им добрыми делами, усердно за них молишься, исполняя заповедь о любви к врагам, то этим ты приходишь в большое преуспеяние духовное, приходишь в настоящее безстрастие. И великие дарования получаешь от Бога за исполнение этой заповеди. Монах этот говорит: «Какая благодать! А у меня врагов нет». Начал скорбеть, что нет у него врагов. Но Господь попускает, что находятся какие-то враги. Впоследствии он рассказывал, что был в одном месте и пошел к старцу (очень духовный там был старец-протоиерей, имеющий благодатные дарования, старого поколения). Когда монах сказал ему, что скорбит о том, что у него нет врагов, тот улыбнулся и говорит: «Христу, когда Он входил в Иерусалим, кричали: „Осанна!". А потом те же самые люди в последующие дни кричали: „Распни, распни Его!". Ты с людьми – все по шерсти. А возьми против шерсти – посмотришь, как будет». Когда он вернулся в то место, где жил, у него появились враги.

Когда Господь хочет даровать нам благодать, какие-то дарования, Он посылает нам людей, которые нас не любят, делают нам зло – для того, чтобы мы исполнили заповедь о любви к врагам. Как написано в Священном Писании:Прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37). Если ты прощаешь своих обидчиков, то и тебе простятся твои грехи. Для того чтобы ты исполнил эту заповедь, Господь попускает, чтобы кто-то сделал тебе обиду, причинил тебе что-то неприятное. И ты должен его простить. Как же ты исполнишь эту заповедь, если тебя трогать никто никогда не будет? Значит, нужно, чтобы кто-то трогал, чтобы кто-то обидел, чтобы кто-то сделал какую-то неприятность. И когда ты прощаешь от сердца обидчику, то Бог прощает очень большие твои грехи.

 – А если вот простил обидчика, а не можешь забыть…

– Это значит – не простил. Вот мы говорили: внешне я могу простить, а внутренне, от сердца, не могу без Божией благодати. Старец Варсонофий Оптинский говорит так: «Такая-то меня пронесла по всяким кочкам, и осуждала, и чего только на меня людям не наговорила. И у меня в сердце такая на нее обида! Хочу простить, а в сердце не получается. Тогда должен так молиться: „Господи Иисусе Христе, помилуй мя и помоги мне простить!" Один раз скажи эту молитву, десять, пятнадцать, двадцать – от сердца, – и простишь. Своими силами не смог бы простить, а когда молишься о помощи, тогда простишь». Нужно чтобы благодать пришла и помогла внутренне. И все, что касается внутреннего человека – то ли воздержание от страстей, то ли обретение какой-то добродетели внутри, в сердце – все это возможно только с помощью Божией благодати.

Причина того, что мы не можем простить – наше самолюбие, страсть, которая живет в сердце. Очень помогает прощению обид самоукорение. Да держимся самоукорения – тогда легко всех прощать. Например, кто-то меня обижает, а я помышляю, что Господь мне посылает этого обидчика за мои грехи, надо все терпеть, и так укоряю себя.

Молитва – самое действенное средство от обиды. Святые Отцы говорят, что нужно так молиться за этого человека (если, конечно, он верующий): «Господи, спаси и помилуй раба Твоего и его святыми молитвами прости моя согрешения». Когда просишь: «Спаси и помилуй» – это любовь к нему. А когда говоришь: «Ради его молитв прости моя согрешения» – это смирение. А где смирение и любовь – там страсти и зло не имеют места.

Одному афонскому подвижнику кто-то причинил сильное зло, нанес обиду, досаду. Он рассказывал: «Я становлюсь и начинаю за него молиться с поклонами, по четкам. Первые сто молитв очень болезненны, молитва убегает, ум выскакивает. Я проявляю терпение и продолжаю молиться. Сто молитв, двести молитв. Дальше – на сердце тише, тише, и потом во время молитвы такая любовь открывается к этому человеку – через благодать. Молитва приносит благодать. Когда так молишься, Сам Господь дает тебе помощь и переменяет тебя на любовь». Именно так сказано: не просто перестаньте гневаться, злиться на врагов, а любите враги ваша.


 Сказано: От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы (Мф. 15, 19). Т. е. все зло исходит из сердца. Чем больше мы очищаем свое сердце, тем меньше у нас помыслов. А избавляются от помыслов с помощью вот этой самой молитвы непрестанной, умной. Старец Силуан говорит: «Откуда у тебя плохие помыслы? – Потому что нет смирения. Смирись – ум станет чистым». Главная причина помыслов – гордость.

 
Подготовила И. Б.

Источник: газета «Православный Крест»
http://www.pkrest.ru/