БЕСЕДА О ТРЕЗВЕНИИ: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть»

По случаю начала Рождественского поста серию публикаций о насущных проблемах духовной жизни в реалиях современного мира продолжает беседа с нашим постоянным автором иеромонахом Петром (Семеновым) о трезвении.

 – Батюшка, что такое трезвение, каково святоотеческое учение об этом делании?

 – Трезвение – это добродетель сердечной чистоты. Преподобный Исихий Иерусалимский пишет: «Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием осуществляется, с Божией помощью совершенно избавляет человека от страстных помыслов и слов, и худых дел <…>. Само же оно есть собственно чистота сердца, которая по величию своему и своим высоким качествам или, истиннее сказать, по нашему невниманию и нерадению крайне редка ныне у монахов; между тем как Христос ублажает ее, говоря: „Блаженни чистии сердцем: яко тии Бога узрят" (Мф. 5, 8)».

В то же время трезвение – синоним таких добродетелей, как внимание, хранение сердца и проч. «Это[делание], – свидетельствует преподобный Симеон Новый Богослов, – одни Отцы прозвали „сердечным безмолвием", другие – „вниманием", иные – „сердечным хранением", некоторые – „трезвением и противоречием [помыслам]", остальные – „исследованием помыслов и блюдением ума", но все они одинаково возделывали землю своего сердца, благодаря чему получили в пищу божественную манну».

 – Какую роль играет трезвение в жизни христианина? Это понятие многие относят преимущественно к монашескому лексикону. Насколько оно касается мирян?

 – Наряду со смирением, трезвение является основой духовной жизни истинного христианина. Преподобный Симеон говорит об этом так: «Святые наши Отцы, услышав слова Господа: „Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека" (Мф. 15,19–20), и увещание Его очищать внутренность чаши, дабы и снаружи стала она чистой (см.: Там же. 23, 26), подвизались в хранении сердца, не помышляя о всяком другом упражнении в добродетелях, точно зная, что вместе с этим деланием они без труда овладеют любым другим, но без него добродетель устоять не может».

 – Помню, много лет назад я исповедовалась в одном монастыре и среди прочих грехов упомянула рассеянность. Речь шла о житейском упущении – забыла о чьей-то просьбе, допустила по невниманию какую-то ошибку… Но когда был назван этот грех, принимавший исповедь духовник неожиданно для меня очень глубоко, с какой-то особенной скорбью воздохнул. Тогда я удивилась его реакции: из всех перечисленный прегрешений рассеянность казалась самым незначительным, легким. Но сейчас понимаю, что данное слово имеет и иной, гораздо более серьезный смысл.

Батюшка, почему мы практически всегда пребываем в состоянии духовной рассеянности, неведения своего падения и этого даже не понимаем?

 – В Вашем вопросе заключен и ответ. Потому что не трезвимся, не творим молитвы Иисусовой, не читаем святоотеческих писаний; а если и читаем, то не стараемся применять на практике в своей повседневной жизни полученные от Отцов уроки, посильные для нашего исполнения.

 – Как же человек может прийти к осознанию необходимости внимательной внутренней жизни, возжелать ее, восскорбеть о своем душевном расслаблении и нечувствии? Как приступить к этому деланию, с чего начать?

– Можно взять какую-либо святоотеческую книгу о молитве и трезвении, например, сборник святителя Феофана Затворника «Святые Отцы о молитве и трезвении» или «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», или иную, и начать читать. А к этому занятию добавить молитву ко Господу, Божией Матери и святым о помощи в деле спасения. И если такие упражнения станут ежедневными, неопустительными, то Господь дарует охоту к молитве и трезвению и Сам будет поддерживать ее.

 – В чем конкретно состоит подвиг трезвения? Какими методами приобретается и хранится внимание в духовной жизни?

 – Способов трезвения множество. Преподобный Исихий перечисляет: «Один способ (прием) трезвения есть смотреть неотступно за мечтанием или за прилогом; ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму к его прельщению обманом. Другой – иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим и молиться. Иной – непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа. Иной еще способ – иметь в душе непрестанное памятование о смерти. Все сии делания, возлюбленный, подобно привратникам, возбраняют вход худым помышлениям».

Святитель Феофан Затворник учит, что можно упражняться в трезвении не только Иисусовой молитвой, но и любым другим кратким воззванием. Например, из 24 пунктов молитвы святителя Иоанна Златоуста, входящей в вечернее правило, выбрать один – допустим, «Господи, не лиши мене небесных Твоих благ». И повторять его постоянно: занимаясь работой, принимая пищу, в дороге, при общении с ближними... «Насытившись» этой молитвой, следует перейти к другой – «Господи, избави мя вечных мук» и т. д.

Есть еще один способ трезвения – заучивать наизусть тексты Евангелия и Псалтири. В древних египетских монастырях даже не постригали в монашество, пока послушник не выучит Евангелие. Это занятие приносило существенную пользу. Например, когда монахи куда-то шли, они не пустословили и не предавались мечтаниям, а произносили по памяти главы из Священного Писания и так всегда содержали ум свой в Боге. Подобное делание было и у преподобного Серафима Саровского в пустыне. Упражнение в Иисусовой молитве батюшка Серафим чередовал с изучением Нового Завета, ежедневно прочитывая по одному Евангелию. Так он неустанно и плодотворно возделывал ниву своего сердца.

А из «Лествицы» преподобного Иоанна Синаита можно понять, что в монастыре, порядки которого он описал как образцовые, иноки знали наизусть и Псалтирь. Так, святой Иоанн рассказывает следующий случай. Игумен вызвал к себе своего ближайшего помощника и через него преподал братии назидательный урок. Когда ученик пришел и поклонился настоятелю в ноги, тот не дал ему благословения подняться и оставил его в коленопреклоненном положении на час. Потом преподобный Иоанн вопросил послушливого подвижника, что тот делал в то время, когда пребывал в преклонении, и инок ответил, что повторял про себя Псалтирь.

Еще очищению сердца способствует богомыслие. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Святые Димитрий Ростовский и Тихон Воронежский занимались богомыслием, т. е. святым размышлением о вочеловечении Бога Слова, о дивном пребывании Его на земле, о страшных и спасительных Его страданиях, о преславном воскресении и вознесении на Небо, также о человеке, о его назначении, о его падении, о его обновлении Искупителем и прочих подобных глубоких тайнах Христианства. <…> Богомыслие, или благочестивые размышления, святителей Димитрия и Тихона служат выражением их духовного преуспеяния. Желающий упражняться в богомыслии пусть читает сочинения святителей. Такое богомыслие будет самым непогрешительным и самым душеполезным. Напротив того, богомыслие соделается самым неправильным и душевредным, если подвижник, прежде очищения покаянием, не имея точного понятия о учении Христианском, позволит себе самовольное размышление, которое не может не быть ошибочным и потому не может не принести душевредных последствий и самообольщения».

 – Объясните, пожалуйста, почему вообще верующему человеку нужно следить за своими мыслями? Что такое помыслы, откуда они появляются, как различаются, как с ними обращаться и бороться?

– Наблюдать за помыслами крайне необходимо. Современный сербский старец Фаддей Витовницкий говорил: «Добро и зло начинаются с помысла. Наши мысли воплощаются в жизнь. Мы знаем, что весь мир сотворен Божественной мыслью. Каковы наши мысли, такова и наша жизнь. Люди мало задумываются об этом, но Господь нам открывает, что мысль – огромная сила».

Приведу такой простой пример – огородные работы. Весной мы распахиваем землю и засеваем ее, потом пропалываем от сорняков, удобряем, поливаем всходы семян – и тогда к осени вырастает плод: картошка, морковка, свекла и т. д. Но если мы хотя бы на год оставим свой огород невозделанным, он зарастет травой. Через два года заросли сорняков станут еще выше и гуще. А через десять лет там уже появятся елки. И чтобы вновь подготовить этот участок к посадке культурных растений, придется их рубить, корчевать пни и опять распахивать землю. Так и наше сердце. Если мы за ним не следим, то враг всевает туда свои помыслы, которые со временем воплощаются в дурных словах и делах. Поэтому, как обрабатываем свой огород, так следует возделывать и свое сердце – не давать прорастать на нем злым помыслам, выпалывать их сразу же.

Неопытный человек думает, что все мысли в его голове принадлежат ему. А Святые Отцы учат, что источника помыслов в нашем уме три: Бог, естество и диавол. Но по своей греховности Божественных вразумлений мы сподобляемся редко. Значит, в основном нам приходится иметь дело с помышлениями от естества и диавола. И искушать на грех враг начинает человека именно через помысел – маленькое семя.

Насчет обращения с мыслями преподобный Исихий поясняет: «Первое есть прилог; второе – сочетание, когда наши помыслы и помыслы лукавых демонов смешиваются; третье – сосложение, когда обоего рода помыслы сговорятся на зло и порешат между собою, как им быть; четвертое же есть чувственное деяние или грех. Итак, если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает. Ибо лукавый, будучи духом безтелесным, не иначе может прельщать души, как через мечтание и помыслы».

А святой праведный Иоанн Кронштадтский дает такой совет: «Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвою, чтением Священного Писания и творений Святых Отцов, размышлениями о тленности, скоропреходности и исчезновении земных удовольствий».

Святитель же Феофан Затворник о борьбе с дурными помыслами пишет: «Как только заметите, что подходит недоброе, сейчас поражайте то – неприязнью, ненавистью, гневом. Это то же, что подать в грудь нападающего. Затем вопийте ко Господу, Матери Божией и Ангелу-Хранителю о помощи. И не переставайте вопить, пока не пройдет <...>.Все дело внутренней жизни в этом: заметить врага, подать ему в грудь и вопиять ко Господу».

Он же наставляет:«Великая ошибка и ошибка всеобщая – почитать все, возникающее в нас, кровною собственностью (т. е. худые чувства, злые мысли, движения страстные). Заметив приближение врага (начинающееся возбуждение или помысла, или страсти, или наклонности), первее всего спеши сознать, что это – враг. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом сие сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это самое спасительное средство к прогнанию врага».

 – Некоторые считают, что служебные и житейские дела (работа, семейные обязанности и т. п.) служат препятствием для внимательной внутренней жизни. Так ли это? Возможно ли хранить трезвение в миру, в обществе и домашнем кругу или в монастыре при хлопотном послушании, отнимающем много времени и сил?

 – Разумеется, возможно. Об этом много писали тот же святитель Феофан, а также святые праведные Иоанн Кронштадтский и Алексий Мечев. Последний даже организовал на своем приходе «монастырь в миру». Надо читать их жития и труды и учиться у них трезвенной жизни в условиях современного мира.

 – Какое значение в подвиге хранения ума имеют покаяние и Исповедь? Как правильно исповедовать греховные помыслы?

 – Покаяние и Исповедь – это еще одно действенное средство для очищения сердца. Бывают мысли, которые подолгу держатся в нас, хотя мы и сопротивляемся им при помощи молитвы. Таковые надо подробно открывать духовнику, и тогда они уходят, как уползает при поднятии камня таившаяся под ним змея. Только в блудных и хульных помыслах должно каяться без подробностей, дабы не повредить и себе самому, и принимающему Исповедь священнику. Преподобный Паисий Святогорец говорит: «Когда нам на ум приходят скверные картины о Христе, Матери Божией, святых, о чем-то божественном и святом или даже о нашем духовном отце и тому подобном, то это хульные помыслы. Этих помыслов и пересказывать-то никому не надо. Духовнику достаточно сказать следующее: „Мне приходят хульные помыслы о Христе, или – о Святом Духе, о Матери Божией, о cвятых, или – о тебе, моем духовном отце"».

Соединение трезвения с покаянием, откровением помыслов и молитвой позволяет наиболее глубоко очищать свою душу от укоренившихся в ней страстей.

 – Сегодня часто приходится сталкиваться с мнением о необходимости разделить Таинства Исповеди и Святого Причащения, т. е. разрешить причащение без Исповеди, поскольку якобы для многих покаяние стало формальностью, они не знают, в чем исповедоваться, особенно если приступают к Святым Тайнам регулярно, например, еженедельно… Но, получается, что такие люди не видят своих грехов по причине рассеяния, отсутствия внимания и покаянного делания?

– Да, когда человек не замечает своих прегрешений – это тоже грех, который называется духовная слепота. В ней в таком случае и нужно каяться. Составитель великопостной молитвы преподобный Ефрем Сирин просил: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения…» Так молился святой, от чистоты которого мы отстоим, как земля от неба. И он понимал, что не видит своих грехов и взывал к Богу о просвещении. Тем более нам, окаянным, надо вопиять об этом божественном даре.

А частое Причащение без должного приготовления, без очищения души в Таинстве Исповеди и твердого, решительного намерения исправиться будет не во спасение, а в осуждение. Святой апостол Павел предостерегает: Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 29–30).

 – Батюшка, в начале беседы Вы отметили, что Отцы давали трезвению различные определения, и одно из них – «умное делание». Значит, хранение ума и сердца невозможно без молитвы? Расскажите, пожалуйста, как внутреннее внимание связано с молитвенным трудом? Что такое Иисусова молитва, могут ли упражняться в ней миряне, как она помогает в очищении души от страстей?

 – Выше уже приведены слова святых о том, что Иисусова молитва – один из способов трезвения, наиболее распространенный и действенный. Заниматься ею – обязанность всех вообще православных верующих. Святитель Симеон Солунский пишет: «Христиане: лица священного сана, монахи и миряне должны, по возможности, молиться о имени Иисуса Христа, по крайней мере – в определенное время. Такое призывание как молитву всякий благочестивый христианин пусть произносит всегда и своим умом, и языком, стоя и на ходу, сидя и лежа, разговаривая и трудясь, и пусть к этому принуждает себя постоянно. Такой обретет величайшую тишину и веселие, как по опыту знают это люди, упражняющиеся в ней. Но т. к. это не всегда вполне удобно для людей, живущих в миру, и для самых монахов, когда они находятся в миру, то каждый должен посвящать молитве по крайней мере определенное время. И все должны иметь сию молитву за образец и совершать ее по возможности – как священные лица, так и монахи, и миряне.

Монахи, как обрекшие себя на это и в отношении к этой молитве имеющие безусловный долг, хотя бы находились среди суеты служебных занятий, пусть принуждают себя совершать ее и молиться Господу непрестанно, хотя бы они и находились в смущении и смятении ума, когда он бывает увлечен чем-нибудь. Пусть они не предаются безпечности, чтобы не быть окраденными врагом, но пусть обращаются к молитве – в ней найдут они для себя отраду.

Лица священные пусть заботятся об этом деле как об апостольском и божественном проповедании, как о деле, производящем божественные плоды, свидетельствуя тем свою любовь ко Христу.

Живущие в миру пусть совершают сию молитву, сколько позволяют силы, видя в ней печать и знамение своей веры, охранение, освящение и оружие против всякого искушения».

Однако при упражнении в Иисусовой молитве не следует желать и искать высоких духовных состояний. Ее словами прежде всего надо каяться в своих грехах, осознанно их проговаривая. Если молишься наедине – тогда вслух, а если в обществе – беззвучно, про себя, чтобы не привлекать внимания.

 – Читала у Святых Отцов, что покаянное делание требует борьбы с рассеянностью и пристрастиями. Про первое мы уже сказали, а как быть со вторыми? Что такое пристрастия, отчего они возникают, почему мешают в духовной жизни? Как научиться безпристрастному отношению к людям и вещам?

 – Пристрастие – привязанность сердца к какому-либо земному существу или предмету. Она появляется от нашей невнимательности, неосторожности и духовной неопытности. Святой праведный Иоанн Кронштадтский поясняет: «Сердце наше просто, единично и потому не может работать двум господам – Богу и мамоне (см.: Мф. 6, 24), т. е. богатству; значит, нельзя служить искренно Господу и вместе иметь пристрастие к земным вещам, ибо все это относится к мамоне. Да и недостойно человека работать богатству, ибо оно земля и прах. Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, одебеляют его, земленят, и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых, от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближнему отвращают. К довершению всего сказанного надо еще сказать, что дух привязанности к земному, щадения и жаления земного есть дух диавольский, и диавол сам вселяется в человека чрез привязанность его к земному; он нередко входит в наше сердце, как наглый победитель, чрез мгновенное пристрастие к земному, не отвергнутое тотчас, помрачая, подавляя, умерщвляя дух наш и делая его неспособным ни к какому делу Божию, заражая его гордостью, хулою, ропотом, презорством святыни и ближнего, противлением, унынием, отчаянием, злобою».

Чтобы ни к чему не прилепляться, Святые Отцы советуют избегать излишеств, а в качестве необходимого, как то пища, одежда и проч., употреблять самое простое – тогда меньше будем привязываться сердцем. Например, можно пить чай из обыкновенного стакана, а можно – из посуды, украшенной изящным рисунком. Или можно иметь для хранения вещей простую коробку, а можно – шкатулку тонкой резьбы и т. п. К простому сердце не прикипает, а о красивом, дорогом, приятном, питающем наше самолюбие мы нередко сожалеем, когда с таковым приходится расставаться. И в этом тоже надо каяться.

Как и все страсти, греховные расположения к людям и вещам побеждаются только при помощи Божией, испрашиваемой молитвой.

 – Каков плод трезвенной, внимательной жизни? Дайте, пожалуйста, какое-нибудь ободрительное напутствие желающим к ней приступить и утвердиться в стремлении непрестанно памятовать о Господе.

 – Результатом трезвения, как говорилось в начале, может стать чистота сердца от всех греховных помыслов, которая, по слову Христа, зрит Бога (см.: Мф. 5, 8).

А напутствием братьям и сестрам, имеющим намерение стяжать эту добродетель, пусть послужат слова преподобного Макария Великого: «Если же и кажется нам сие трудным – по суровости подвигов добродетели, лучше же сказать, по внушению и совету сопротивника, – то вот Господь милосердствует и долготерпит еще, ожидая нашего обращения, и, если грешим, переносит сие в чаянии нашего покаяния, и, если падаем, не стыдится принимать нас снова, как сказал пророк: „Еда падаяй не востает, или отвращаяйся не обратится"? (Иер. 8, 4). Мы только отрезвимся, приобретя благую мысль; скорей и правым образом к Нему обратимся, взыскав Его помощи; а Он готов спасти нас; потому что ожидает горячего, по мере сил наших, устремления к Нему воли нашей, благой от произволения веры и усердия, всякое же преуспеяние производит в нас Сам. Посему, возлюбленные, совлекшись всякого предубеждения, нерадения и обленения, как чада Божии, постараемся соделаться мужественными и готовыми идти во след Его, не будем откладывать сего день за день, увлекаемые к тому пороком; ибо не знаем, когда будет исшествие наше из плоти. Велики же и неизреченны обетования христианам, и в такой мере велики, что с верою и богатством одной души не идут даже в сравнение вся слава и лепота неба и земли, и прочее их украшение и разнообразие, и богатство, и красота, и наслаждение видимым...»

В заключение попросим молитв наших читателей, чтобы и мы, уча других, сами не остались без плодов добродетели трезвения.

 Беседовала Анна Самсонова

Источник: газета «Православный Крест», № 23 (167) (от 1 декабря с. г.)