Знание – сила…нечистая (Часть III)

Философия  и атеизм: ренессанс  «духовности»

Философия оказалась не «конкурентоспособной» по сравнению с религией. Особенно — христианством, мировоззрение которого базируется на Откровении, ставшим метафизическим фундаментом  Церкви. Кроме того, у Церкви есть свои дополнительные методы метафизического познания мира, построенные на христианской аскетике и  молитвенном «делании».

Попытка философии в Новое время встать на фундамент рационального познания и  эмпирических методов  очень скоро привела ее к еще более плачевному исходу. Философия оказалась не «конкурентоспособной» по сравнению с наукой, которая познавала физический мир гораздо более профессионально (в том числе с помощью эксперимента, приборного наблюдения и т.п.). Рационально-эмпирическая философия по отношению к науке оказалась чем-то наподобие пятого колеса в телеге.

У корпорации «профессиональных философов» есть возможность   признать, что абсолютная истина находится в Церкви, и, покаянно признав это, войти внутрь церковной ограды.  Признав, что именно там (и только там) существует Философия с большой буквы (как любовь к Мудрости Божией). Но, как я писал в первой части, философствующие гностики, которые оказались внутри церковной ограды в  начальные  века христианства, этого признавать не собирались. И были, в конце концов, изгнаны из Церкви как еретики. Гордыня современных «профессиональных философов» тем более не позволяет им сделать этот единственно правильный и спасительный шаг. Точно также не хотят они бесследно раствориться в науке. Не только в силу своей гордыни, но также в силу того, что в настоящей науке надо по-настоящему трудиться. А многие «профессиональные философы» к этому не приучены. Они могут лишь «пережевывать» результаты, создаваемые настоящей наукой. Проще говоря, имеет место паразитирование на науке.

В этой ситуации «профессиональные философы» видят единственный для себя выход в том,  чтобы заняться метафизикой с помощью специальных мистических методов.  Мистика (от греч. μυστικός — «скрытый», «тайный») — вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; также — сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями). Совокупность теологических и философских доктрин, посвящённых оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом[1].  Религия – основная форма мистики и мистицизма. Это религиозный мистицизм, он имеется не только в христианстве, но также в исламе, иудаизме, буддизме и т.д. Собственно без мистицизма религии не бывает. Обратим внимание на следующее тонкое замечание русского мыслителя  Л. Тихомирова: «Христианская мистика неохотно употребляет термин «мистическое» и гораздо чаще говорит о «ложном мистицизме», таинственное же общение в области мистического допускает только в смысле духовной жизни»[2].  Итак, истинные  христиане однозначно дистанцировались от понятий «мистика», «мистический», «мистицизм» для описания своей духовной жизни[3].

 Итак, мистицизм – явление  внецерковное.  Иногда его еще называют  философским мистицизмом. Об этом пишет И.Т. Фролов, который, кстати, в советское время был «главным философом» страны[4]: «Однако, начиная с XIX века, в культурной жизни Европы все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма. В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями»[5]. Советский философ совершенно верно пишет, что  внецерковный мистицизм стал выходить на передовые позиции в позапрошлом веке, повышая «конкурентоспособность» начавшей было хиреть философии.

Поиск интеллигенцией неведомого бога.

Впрочем, эту тенденцию  зафиксировал и описал еще век назад наш выдающийся русский мыслитель Лев Александрович Тихомиров в своей известной книге «Религиозно-философские основы истории». Этому он посвятил девятый раздел своего труда, который называется «Воскресение языческой мистики и экономический материализм».  При этом он обратил внимание на то, что мистика была нужна не только «профессиональным философам» как метод метафизического познания, но и всем людям, которые ушли из Церкви и успели устать от вульгарного материализма. Им потребовалась «духовность».

В 19 веке началось активное искание «нового» бога, особенно этим  увлекались  интеллектуалы.  Большой  размах оно получило в России. В конце 19 – начале 20 вв.   в среде русской интеллигенции возникло философско-религиозное движение, которое получило неофициальное название «богоискательство».   Представители этого движения:  Н. Бердяев, С. Булгаков, Д. Мережковский, З. Гиппиус, Н. Минский, В. Розанов, Д. Философов и другие. Как видно, в движении принимали участие как «профессиональные философы», так и «творческая  интеллигенция».   «Богоискатели»  группировались  вокруг «Религиозно-философского общества»;  издавали журналы «Новый путь», «Вопросы жизни», «Весы»[6].

Кто-то из «блудных сынов» стал возвращаться в лоно Церкви, но большинство обратилось совсем к другой «духовности». Вот что   пишет Тихомиров  в  указанном  разделе книги: «…первичным пунктом «освобождения от Бога» стал рационализм, направление, основанное на предположении возможности разума (ratio) познавать истину независимо от Божественного Откровения, своими собственными силами…Эта грубая философия, выбрасывающая из души человека три четверти ее содержания, дает образчик того, в какую ничтожность низводит человека в конце концов горделивая идея автономности. Избавившись от зависимости от Бога, он переходит в полное рабство силам природы, где нет ничего, кроме роковой необходимости… Людьми…стала овладевать тоска по всему, где есть личность и свобода. И вот в этом атеистическом, материалистическом, позитивном культурном мире вдруг со всех сторон открываются ворота для вторжения языческой мистики, которую человечество так решительно отвергало девятнадцать веком назад, для духовной жизни со Христом»[7].

Во  втором послании апостола Петра сказано «Но с ними случается по верной пословице: пёс возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идёт валяться в грязи» (2-е Петра 2:22).  Такими словами апостол обличал некоторых первых христиан, которые возвращались к прежним языческим привычкам. Судя по общему содержанию послания, можно предположить, что некоторые были заражены ересью гностицизма.  Если во времена апостола число тех, кто возвращался в грязную лужу языческого мистицизма, было сравнительно невелико, то во времена Тихомирова и тем более в наше время  таких —  абсолютное большинство. А многие «валяются в грязи», даже сохраняя на своей шее  знак христианства – крест.

Попробуем разобраться, что такое мистицизм, который  называют «внецерковным», «философским», «языческим». В христианской литературе его часто называют «ложным» мистицизмом.

Оккультизм и эзотерика как формы мистицизма.

Для того, чтобы просто перечислить основные направления, разновидности,  а также оттенки ложного мистицизма, потребуется несколько страниц убористого текста. Часто всю совокупность видов мистицизма называют оккультизмом. Оккультизм (от лат.occultus — скрытый, тайный) — общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестныенауке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым».   Иногда  пытаются провести границы между мистицизмом   «практическим» и  «теоретическим». Под последним понимается философско-теоретическое «обобщение» и «обоснование» мистических  практик.  В специальной литературе иногда синонимом оккультизма считают слово «эзотерика», означающее также «тайное знание». Но некоторые авторы проводят грань, полагая эзотерику больше теоретическим «тайным знанием», а оккультизм – практику, умение применить «тайные знания» на деле.  Иначе говоря, эзотерик может только читать книги, а настоящий оккультист должен уметь проникать за грань видимого мира.

Никаких «реестров» и классификаций  видов мистицизма нет. У разных авторов списки варьируют. Некоторые классифицируют виды по хронологии. Например,  мистицизм античности (древнего мира),  Средних веков, Нового времени, современный.

Мистицизм: подделки под религию.

После раннего гностицизма, конец которому внутри христианства был положен в 4-5 вв., эстафету от него приняломанихейство.  Это  наполовину религия, наполовину философия, которая была «сконструирована» персидским проповедником Мани (отсюда название). Талантливый Мани «синтезировал» христианство, гностицизм и каббалистические идеи. Судя по всему, манихейство было предназначено для христиан, поскольку в  системе  Мани были сохранены христианские названия и обряды. И жертвы со стороны христианства были. Манихейством в молодости увлекся даже Августин, тот самый Августин, который позднее был прославлен как Блаженный и получил титул  «Отец Церкви». Испытав на себе лицемерие и пустоту манихейства, Блаженный Августин позднее стал вести непримиримую борьбу с манихейством (трактаты «О правах манихеев», «О пользе веры», «О двух душах», «Против Фавста-манихея» и др.).  Манихейство, согласно православным исследователям, имело претензию на то, чтобы быть универсальной религией, которая могла бы удовлетворить духовные потребности всех. Манихейство –  религия с агрессивно-мессионерской   претензией на  «завоевание» мира  и  монополизм.  Манихейство просуществовало почти тысячу лет. А, по некоторым данным, продолжает существовать и сегодня. Либо тайно, либо под другими названиями.

После гностицизм и манихейства в эпоху расцвета христианства были также очень распространенными такие виды «тайного знания», как каббала и герметизм.  Каббала (ивр. ‏קַבָּלָה‎‏‎‎, «получение, принятие, предание») —  религиозно-мистическое  иэзотерическое течение в иудаизме,   появившееся, как пишут большинство учебников,  в XII веке и получившее наибольшее распространение в XVI веке.   Каббала   претендует на тайное знание божественного откровения, содержащегося в Торе (Пятикнижии Моисеевом).  Каббала связана с осмыслением творца и творения, роли и целей творца, природы человека, смысла существования.  В законченном виде  каббалистическое учение, которое еще называют «еврейской философией»,  изложено в XVI веке в сочинениях раввина Ицхака Лурия Ашкенази (чаще упоминается под  именем Аризаль). Некоторые авторы полагают, что  каббала  гораздо древнее, чем принято считать. Есть мнения, что она зародилась еще во времена Вавилонского пленения евреев (примерно за пять веков до Р.Х.), после соприкосновения иудаизма с учениями и религиями вавилоно-персидского Востока[8].  Высказываются предположения, что каббала родилась даже раньше, чем классическая греческая философия (Сократ, Платон, Аристотель), что последняя заимствовала идеи ранней каббалы.

Некоторые авторы полагают, что толчок  рождению каббалы дало появление христианства, вернее – отказ от принятия евреями христианства.  Вот, в частности, мнение Андрея Кураева: «Религия Завета навязывается Израилю, а не творится им. И когда Израиль не принял Новый Завет, когда ушли пророки и ушла Благодать Божия — он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе религию. Он создал каббалу. Всё то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога-Творца»[9].

Идеи каббалы исследовали и развивали в своих работах следующие мыслители: христианский мистик Якоб Бёме, немецкие врачи Бальтазар Вальтер, Парацельс, Пауль Риций, алхимик, писатель и врач Корнелий Агриппа, Роберт Фладд, химик и врач Ван Гельмонт, врач-психиатр и философ Карл Густав Юнг,  Анна Шмидт, Кнофф вон Розенрот,Пико делла Мирандола, Генри Мор, философы Бенедикт Спиноза, Соломон Маймон, Рене Генон, Гийом Постель,Иоганн Рейхлин, французский мистик Луи Сен-Мартен, писатель мистик Новалис, историк и литературный критикХарольд Блум, русские  философы  Николай Бердяев,   Владимир Соловьёв и  Сергей Булгаков.

Надо сказать, что каббала оказалась очень живучей. Она популярна до сих пор, издается большое количество литературы по каббале, проводятся конференции и дискуссии.  Каббала признавалась всеми направлениями ортодоксального иудаизма как дополнение к традиционному религиозному образованию. В XX веке каббалу начали использовать для истолкования актуальных проблем современности и описания будущих событий в мире.

Герметизм (герметика, или герметическая философия)  — оккультное и магическое  учение, течение эпохи эллинизма и поздней античности, изучавшее тексты с сокровенными знаниями, приписываемые мифической личности мудрецуГермесу Трисмегисту (в древнем Египте его аналог —  бог  мудрости и знаний Тот,   у древних греков   —  бог Гермес).   От имени указанного мудреца  и произошло название течения.  В Средние века и период Возрождения герметизм стал  практической  доктриной европейских алхимиков.  Эзотерическое учение сочетало элементы популярнойдревнегреческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и древнеегипетской алхимии.  Влияние  герметизма на общество чувствуется до сих пор. Герметизмом была очень увлечена  Елена Блаватская, его идеи вошли в ее теософию – эзотерическое учение, которое до сих пор популярно среди части интеллектуалов.  

Многие исследователи  исходят из того, что любая форма  мистицизма, в конечном счете, —  «мимикрия», попытка  быть похожей на  ту или иную привычную религию. Внецерковные мистики пытаются выдать свои практики и «философские озарения» за разновидности   известных людям религий и теологий. Отсюда рождается классификация  мистицизма по видам религий (христианство, ислам, иудаизм, конфуцианство, буддизм и т.д.).  Примерами таких подделок, имитирующих христианство, могут служить:  христианская каббала, христианский дзэн, эзотерическое христианство.

Мистицизм: подделки под  оздоровление, философию, науку.

Впрочем, некоторые виды мистицизма, наоборот, всячески маскируют свою связь с религиями.  Мистицизм может облекаться в формы привычных для образованных людей  философских школ. Например, философию Пифагора или  Платона. Получая, соответственно названия: «пифагореизм» и «неоплатонизм». К философскому направлению мистицизма также принято относить теософию Елены  Блаватской, антропософию Рудольфа Штайнера, учение «Живой этики» Н. К. и Е. И. Рерихов, космологическое учение  «четвертый путь» Г. И. Гурджиева, мистическое учение  Леонида Андреева (произведение «Роза мира») и т.д.

Парадоксально, но и внутри святая святых европейского рационализма   — науки — наблюдается  мощная тяга  к мистике и мистицизму.  Здесь я позволю себе процитировать уже упоминавшегося академика И.Т. Фролова: «На фоне умаления идеалов Просвещения и Разума обнаруживаются теневые, «иррациональные» стороны философствования и основ классических наук, что воспринимается как прямой призыв к пересмотру значимости наук. Представители различных отраслей знания и культуры, например медик Дж. Лилли, историк Т. Роззак, психиатр С. Гроф, литератор А. Кёстлер, религиовед Р. Генон, физик Дж. Беннет (последователь Гурджиева), этнограф К. Кастанеда, отрицая свою причастность философии, создают оригинальные гипотезы и учения о субстанциональном либо динамическом единстве душевного мира человека и «истинного» Космоса. То, что, по их мнению, действительно существует или является ведущим в мире, — будь то вакуум, лептонные структуры, информационные поля, космическое Сознание и тому подобные представления, взятые подчас из области современной физики, наделяются антропоморфными чертами (памятью, творчеством, программированием), а нередко и божественными свойствами (творением из ничего, всеведением и т.п.). Такого рода построения можно оценить как возврат к досократической натурфилософии»[10].

Наконец, мистицизм может  выдавать себя за «школы оздоровления» (как тела, так  и души), учитывая тягу современных людей к «правильному образу жизни».   Убедительное тому подтверждение – йога. На первой этапе вам предлагают «гимнастику», а затем постепенно начинают погружать в «созерцания» и «единственно правильную философию».  В этом же ряду стоят:  система «саморегуляции» под названием «аутотренинг», «оздоровительная система Порфирия Иванова» и т.д.

Тайные общества: борьба не только за души, но и за власть.

Многие  виды внецерковного мистицизма имеют гриф «секретно». Их адепты, приверженные идеологии «тайного знания», полагают, что «внешним» («непосвященным», «профанам») не положено знать тайны практики и теории их мистической жизни. Такие виды мистицизма можно классифицировать лишь по   названиям, которые имеют их организации. Это разные ордена, секты, братства, общества, союзы.

Что касается сект, то их особенно много расплодилось в средневековой Европе  после того как  католицизм отпал от Церкви (это произошло в 1054 году).  Многие из них ставили перед собой благородные цели борьбы со злоупотреблениями внутри  католической церкви, а также  за «чистоту веры». Только в пылу этой борьбы многие секты сами стали носителями ересей. В 12 веке в условиях всеобщего упадка католической церкви по всей Европе быстро стали распространяться секты патерийцев, альбигойцев, катаров.

Наиболее известными орденами, возникнувшими в  Средние века, были ассасины (орден исмаилитов,  действовавший в мусульманском мире) и тамплиеры (рыцарский орден, действовавший автономно в рамках католицизма). Одно из лучших описаний истории, принципов деятельности, а также идеологии и духовно-религиозной природы этих орденов можно найти в уже упоминавшемся труде Л.А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории»[11]

Лев Александрович четко показал, что именно тайные монашеские и рыцарские  ордена,  родившиеся в недрах католицизма (тамплиеры, иезуиты, францисканцы, бенедиктинцы, мальтийцы, госпитальеры, кармелиты и др.) либо переродились в Новое время в масонские общества, либо передали  эстафету   созданным  масонским структурам. Так, орден тамплиеров еще в начале 14 века был разгромлен и запрещен, но его программа, ритуалы и мистическая философия перекочевали в масонство (считается, что официально масонство появилось лишь в начале 18 века, однако де-факто тайные «братства каменщиков» были уже в средневековой Европе).

Масонские ложи, равно как и появившиеся в начале Нового времени тайные ордена Розенкрейцеров и Иллюминатов,  были уже не просто духовно-религиозными обществами. Они уже ставили перед собой задачи  завоевания политической власти. Сначала в отдельных странах, а затем и во всем мире.     Священник Николай Карасев пишет: «К концу XVIII века масонство приобрело политическую силу и поставило своей целью обретение мирового господства. Но на пути стояли монархия и церковь, поэтому главнейшей задачей масонства стало устранение монархии и церкви любыми средствами. Первой такой попыткой стала Великая французская революция, которая впервые раскрыла человечеству истинное лицо масонства»[12].

В этой связи  я в очередной раз  вспомнил формулу Ф. Бэкона: «Знание – сила». Тайное знание, на протяжении многих веков подтачивало Церковь и общество и, в конце концов, превратилось в силу. Но это сила политическая и разрушительная. Понятно, почему она разрушительная. Потому что источником этой силы является враг рода человеческого. Впрочем, подобно тому, как Бог не создавал зла, Он также не давал врагу рода человеческого силы. Разрушение – результат утраты Церковью и человеком сил, которые Бог давал и готов давать христианам. Но они увлеклись разными философиями и «тайными знаниями»,  легкомысленно и даже безумно изолируя себя от Источника силы. «Не враг силен, а мы слабы». Все просто. Враг умеет только разрушать  и  убивать, а христиане утрачивают связь с Богом, теряют способность созидать и даже сохранять  то, что Бог им даровал (в том числе жизнь тела и души).

Философы, мистицизм и тайные общества.

Тема мистицизма и тайных обществ, культивирующих мистицизм и разбрасывающих по всему миру его плоды в виде отравленного «знания», очень обширна. Хочу сконцентрироваться на философии и философском мистицизме. Роль  философии в разложении и духовно-нравственном разложении общества трудно переоценить. Вот, например, Л. Тихомиров цитирует высказывание высокопоставленного французского масона Малаперта, сделанное в 1874 году: «В XVIII веке масонство было столь распространено в мире, что можно сказать, что с этой эпохи ничего на свете не делается без его согласия. Нет надобности говорить о гигантской работе наших французских философов, которые все были масоны»[13]. Тихомиров перечисляет наиболее видных философов-масонов: Гельвеций, Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Дидро, Даламбер, Кондорсе, Кабанис, Гольбах, Гримм, Мореле, Лагранж и другие. Лев Александрович пишет: «Эти философические рыцари розенкрейцеры и кадоши (члены масонско-рыцарского ордена «Кадош» — В.К.) своей   пропагандой подрывали старые устои Франции, прежде всего религию и ее учреждения»[14].

Хотя Тихомиров упоминает лишь два ордена (розенкрейцеров и кадошей), многие философы-масоны принадлежали также кордену Иллюминатов. Поэтому они любили себя называть «просветителями». Но имели в виду не Свет,  излучаемый  Богом, а свет, идущий от падшего ангела Денницы, или Люцифера. Именно его, Люцифера,  «философические рыцари» ставили в центр мироздания, именно ему они поклонялись в своих ложах. А для «внешних» они выглядели атеистами,  агностиками, рационалистами, позитивистами и т.п. Впрочем, в масонских ложах и рыцарских орденах   были и    иные   кумиры и  объекты поклонения:   Каин, Нимрод,  Иуда  и прочие  богоборцы, известные нам из Священного Писания. Для «философических рыцарей»  18 века такие фигуры, как Сократ, Платон и Аристотель уже были не интересны ни как источники философской мудрости, ни, тем более, как кумиры для поклонения.   Греческим мудрецам была нужна истина, а «философическим рыцарям» — власть.

Выше мы сказали, что почти все без исключения французские философы 18 века оказались масонами. Следовательно, они были идеальными агентами влияния для тех, кто стоял на высших ступенях масонских лож («посвященных», владеющих «тайным знанием» «мастеров»). Кто-то из философов-масонов был причастен к «тайному знанию», кто-то нет. Главное, что от философов требовалось: «разделять убеждения» и  исполнять приказы мастеров высших градусов. В какой мере философы других стран (кроме Франции) были причастны к масонству, мы не знаем.  Но по некоторым «мыслителям» информация есть. Так, уже упоминавшийся нами французский  масон Малаперта в списке выдающихся  масонов назвал немецкого философа  Эммануила Канта[15].

Между прочим, упоминавшийся  нами   английский философ и автор формулы «Знание – сила» Фрэнсис Бэкон   входил в ложу ордена Розенкрейцеров и считается одним из отцов-основателей современного масонства.    Бэкон был  человеком №1 в ордене  розенкрейцеров, традиции и ритуалы которых вполне могли принадлежать еще рыцарям-тамплиерам времен крестовых походов. После смерти Бэкона его ученики основали «Королевское Лондонское Общество для распространения «Натурфилософии»»,   служившее  прикрытием деятельности масонов[16].

Масонские убеждения Бэкона описаны в двух книгах: «Новая Атлантида», где изображался рай, который можно построить на Земле, и «Древняя Мудрость». Утопия, которую напи­сал Бэкон,  удивительно напоминает Североамериканские штаты.    Современные исследователи истории масонства и истории США полагают, что настоящим отцом-основателем Америки был именно английский философ Бэкон, а не Бенджамин Франклин,  Томас Джефферсон или  Джордж Вашингтон. Почему-то в учебниках по истории философии   об этих заслугах английского  мыслителя   не пишут.

 Ипостаси  мистицизма.

 Как мы уже сказали, любой вид мистицизма   многогранен, имеет несколько ипостасей.

Одна его  ипостась  —  идеология и теоретическое обоснование (может называться «философией», «религией», «системой взглядов», «доктриной», «программой», «учением» и т.п.).   В свою очередь, у идеологии и теории может быть «внутренняя», тайная часть («тайное знание») и «внешняя» часть, предназначенная для всех желающих («непосвященных»).

Иногда между «внутренней» и «внешней» частями может быть  существенная разница. Они могут быть даже диаметрально противоположными. В этом нет ничего удивительного, поскольку для мистицизма (оккультизма) характерен «духовный расизм». Мир делится на «избранных» (они же – «посвященные», получившие «тайное знание»). Все остальные получают презрительные клички «профанов», «непосвященных»,  «гоев», «плебса» и т.п.  Вспомним Евангелие:   законники и фарисеи в Евангелии называли  простой народ «невеждами в законе»: «Но этот народ невежда в Законе: проклят он» (Ин. 7:49). Они смотрели на народ свысока и считали естественным свое право управлять им. Хорошо нам известная современная  система «двойных стандартов» в международных отношениях произрастает из древнего  оккультизма с его «духовным расизмом».

Идеология и теория конкретного вида мистицизма может содержать самые разные слова-определения. Например, «христианский».  Мы встречаем словосочетания: «христианский мистицизм», «христианский оккультизм», «христианская каббала», «христианский гностицизм», «христианский неоплатонизм» и т.п.  Подобного рода «вывески» призваны скрыть истинную идеологию мистицизма и оккультизма. Все они, в конечном счете, являются сатанизмом.  Потому что «заказчиком» всех этих теорий, философий и доктрин является враг рода человеческого, он же сатана.

Другая  ипостась  — организация (может называться «рыцарским орденом», «философским обществом», «масонской ложей», «сектой», «братством», «церковью» или просто «тайным обществом»). Свящ. Николай Карасев выделяет три группы организаций («оккультных объединений»): «Это оккультные политические ордена, целью которых является овладение политической властью; религиозные культы и секты, цель которых – насадить оккультную веру в обществе; и оккультные общественные организации, которые зачастую выступают в виде культурных ассоциаций, научных академий, фондов изучения культуры и т.п., цель которых – насадить и укоренить в сознании человека оккультные ценности.  Однако все они подчинены  одной силе, имеют один общий координационной центр и преследуют одну общую цель: взять политическую власть над всем мировым обществом в свои руки и, с тем, чтобы было легче управлять им, дать ему одну общую религию»[17].

В организационной стороне оккультизма мы также  видим две составляющие: одни организации являются «закрытыми», «секретными», а иногда и нелегальными; другие являются хорошо всем известными. Например, те же самые университеты. Которые, казалось бы, предназначены исключительно для того, чтобы сеять вечное и разумное». Но уже на протяжении нескольких веков они сеют оккультные «плевелы». Каким образом? Враг рода человеческого давно уже внедрил в университеты своих «агентов влияния». В том числе (и в первую очередь)  философов.  Представители профессиональной корпорации философов, вполне уважаемые в обществе люди,  на вполне «законных основаниях», имеют возможность  разрушительной работой. Насаждая среди молодежи нигилизм, атеизм и даже богоборчество под видом «позитивного знания».

Третья  грань — «духовная» практика. Поговорим об этом подробнее.  На самом деле этот аспект – главный. Под «духовной» практикой  в оккультизме  понимается прорыв за пределы   чувственного («видимого») мира в тот мир, который философы называют «метафизическим», а мистики – «духовным».

«Практический» мистицизм.

Еще раз повторим, что любой вид мистицизма содержит практическую часть. Некоторые  авторы  обозначают  ее термином «магия». Другие считают, что кроме магии есть и другие виды практического мистицизма. Отличительной чертой магии является обращение человека к тайным силам.   Магические практики, согласно Британской энциклопедии,   включают:  гадание(прорицание), астрологию, заклинания,   колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию (общение с душами умерших)[18]. В других источниках мы дополнительно  находим такие техники «практического» мистицизма, какспиритизм,  автоматическое письмо,  шаманизм,  практическая каббала,  аутотренинг, телепатия,  ясновидение, контактерство   и  т.д.    

Некоторые мистики утверждают, что соответствующие практики позволяют лишь «увидеть» «иной» мир. Для чего? Во-первых, чтобы расширить свои знания. Во-вторых, чтобы благодаря этим знаниям лучше понять, что происходит в нашем, «физическом» мире. Обладая минимумом «тайного» знания, можно беспредельно расширять их объем за счет проникновения за «железный  занавес».

Другие мистики говорят, что видение «иного» мира – не главное. На первом плане – живое общение с «иным» миром. Они исходят из того, что «иной» мир населен некими «духовными» существами (в том числе душами умерших людей). Эти существа могут  передавать «посвященному» дополнительные «тайные» знания.  А также (это главное) реально оказывать ему помощь в земной жизни. Помощь самого разного порядка – лечение болезней, укрепление здоровья, продление жизни, урегулирование межличностных отношений,   наращивание богатства, получение признания и славы, получение  и укрепление власти. Впрочем,  «посвященный» может просить также о помощи обратного порядка: умертвить неугодного человека, разорить конкурента,  лишить кого-то власти. Вместе с тем, «посвященный» осознанно или неосознанно всегда имеет в виду одну высшую цель – стать сверхчеловеком или человекобогом.  Быть таким как Бог. А для этого, как минимум, надо: а) знать абсолютно все; б) иметь неограниченную власть; в) быть бессмертным.

Впрочем, как показывает опыт   знаменитых мистиков, многие из них начинали с малого.

Во-первых, не ставили сразу же цель стать сверхчеловеком,  богом. Ограничивались скромными задачами. Например, превратить железо в золото (алхимия). Или получить какой-то совет о своего умершего родственника (некромантия). Но, как говорится,  «аппетит приходит во время еды». Тот же Фридрих Ницше в  молодости обладал незаурядными умственными способностями,   мечтал стать знаменитым филологом и, действительно, в 24 года уже был профессором филологии. Вскоре, однако, Фридрих заболел. Со временем выяснилось, что он страдает психическими расстройствами. Причем  во время   психических обострений он получал «тайные знания». Со временем родилась знаменитая идея «сверхчеловека». Это была не просто абстрактная концепция больного философа, это была личная цель Ницше – стать богом вместо Истинного Бога, которого он объявил «умершим».

Во-вторых, многие начинали с банального эзотерического любопытства, пополняя кладовую своих знаний нестандартными, «новаторскими»  теориями и идеями. Но постепенно от теории переходили к «практике», к общению с   духами потустороннего мира. Отсутствие у начинающего понимания  источника «тайного знания» приводит к тому, что тот через некоторое время начинает пытаться самостоятельно  добывать «тайные знания». Поскольку в эзотерических книгах даются «ключи» и «пароли», позволяющие проходить незримую границу между двумя мирами.

Для того, чтобы эзотерику перейти границу, необходимо войти в контакт с тем, кто находится на границе. С этим самым «духом». Сообщив ему необходимые «пароли». Это уже есть первичное  «духовное общение». Право на проход на другую территорию никогда не бывает бесплатным.  Попав на чужую территорию,  любитель «тайного знания» моментально попадает в окружение «духовных» сущностей.  Они его «вербуют». Возвращаясь на свою, «земную» территорию, такой эзотерик выступает уже в качестве «агента влияния»  «духов»,  выполняет самые разнообразные их задания. Это уже не эзотерик-любитель, это уже «практикующий» оккультист.  Настоящего «тайного знания» без «духовного общения» быть не может. Это аксиома оккультизма.

[1] Мистика // Философия: Энциклопедический словарь. / Под ред. А. А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004.
[2] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997, с. 73.
[3] Более подробно данный вопрос освещен в следующей работе: Священник Владимир Соколов. Мистика или духовность? Ереси против христианства. – М.: Даниловский  благовестник, 2012.

[4] Иван Тимофеевич Фролов (1929-1999) —  советский и российский философ, партийный деятель, в 1990—1991 — членПолитбюро ЦК КПСС, в 1989—1990 — секретарь ЦК КПСС, в 1989—1991 — главный редактор газеты «Правда». Академик по отделению философии АН СССР.
[5] И.Т. Фролов. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов // Философский мистицизм (http://society.polbu.ru/frolov_intphilosophy/ch59_i.html).
[6] Н. Бердяев в своей работе «Новое религиозное сознание» (1907) утверждал, что речь идет не о поиске «Нового Бога», а о «поиске новый путей к Богу». Однако «богоискатели», выбирая пути внецерковной мистики, находили не Бога, а  то, что, принято называть «обезьяной Бога». Но об этом разговор ниже.
[7] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997, с. 473, 478, 479.
[8] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997, с. 199.
[9] Диакон Андрей Кураев. Можно ли спастись вне Церкви? (http://otrok-ua.ru/sections/art/show/mozhno_li_spastis_vne_cerkvi.html).

[10] И.Т. Фролов. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов // Философский мистицизм (http://society.polbu.ru/frolov_intphilosophy/ch59_i.html).

[11] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997 // Отдел 8 «Тайные учения и общества».
[12] Свящ. Николай Карасев. Путь оккультизма. Историко-богословские исследования. – М.: Пренса, 2003, с. 219.
[13] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997, с. 455.
[14] Там же, с. 456.
[15] Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. – М., 1997, с. 455.
[16] Собрания Королевского общества проходили в здании, которое назы­валось «Зал масонов» и располагалось на Масонской аллее в Лондоне. По словам Альберта Галлатина Макки, автора книги «История масон­ства», эта группа стала называться «Свободные и принятые масоны». Впоследствии это название сократили до франкмасонов. В первой четверти семнадцатого века розенкрейцеры и масоны были практи­чески одним и тем же, хотя сегодня орден франкмасонов и орден ро­зенкрейцеров считаются двумя разными тайными обществами.

[17] Свящ. Николай Карасев. Путь оккультизма. Историко-богословские исследования. – М.: Пренса, 2003, с. 36.
[18] John F.M. Middleton, Robert Andrew Gilbert, Karen Louise Jolly Magic // Encyclopedia Britannica. (Encyclopedia BritannicaOnline, 2012).