Православный взгляд на депрессию

В прошлом номере мы беседовали с одним из наших постоянных авторов, иеромонахом Петром (Семеновым) на всегда актуальную для всех верующих тему домашнего молитвенного правила и духовной пользы от его неопустительного исполнения. Сегодня разговор пойдет о не менее важной проблеме – распространенной в наши дни страсти уныния, причинах ее возникновения и развития, а также секретах церковной терапии души, возвращающей человеку внутренний мир и истинную радость.

– Отец Петр, сейчас часто приходится слышать: «У меня депрессия». Конечно, каждый подразумевает под этим словом свое, особое состояние, но в общем его можно охарактеризовать как снижение настроения, чувство грусти, тоски, неудовлетворенности… А что такое депрессия с православной точки зрения и почему она возникает?

– Названные вами признаки позволяют определить это состояние как синоним двух из восьми главных страстей – уныния и отчаяния. Они соотносятся друг с другом как легкая и тяжелая формы заболевания. Продолжительное уныние переходит в отчаяние, а затянувшееся отчаяние может окончиться самоубийством. Обе эти страсти достаточно изучены в святоотеческой традиции, но, к сожалению, опыт Отцов Церкви редко используется нашими современниками для борьбы с душевными недугами.

– Каковы, на Ваш взгляд, причины депрессивных состояний у большинства людей?

– Очень часто тяжкое душевное томление испытывают неверующие – те, кто не познал истинного смысла жизни и не имеет опоры в Боге. Такие люди верят в себя, в свои силы или еще во что-то, надеются на свои материальные средства, образование, влиятельных родственников и проч., т. е. имеют неких кумиров. Причина их страданий – гордость, ибо, по слову Писания, Бог гордым противится (1 Пет. 5, 5). Это означает, что Господь смиряет таковых, чтобы они познали свое безсилие, суетность упования на самих себя или на то тленное, что представляется им значимым, и уверовали в Него, истинного Бога. Поэтому когда гордого человека постигают неудачи, скорби, он ощущает подавленное психическое состояние – у него депрессия. Если он не покается, не смирится, то может и вовсе погибнуть, и духовной причиной этого станет именно его гордыня, хотя внешние обстоятельства могут быть различными.

Другой возможный фактор – нераскаянные грехи. Преподобный Паисий Святогорец говорит, что в наше время «люди оставили духовников и наполнили тюрьмы и психбольницы». И мы помним буквальные примеры исполнения этих слов из советского прошлого, когда в закрытых монастырях и храмах содержали преступников и умалишенных. Но замечание старца актуально и сейчас: хотя храмы открыты, еще далеко не все обрели веру; безбожие и греховная жизнь не перестают вызывать душевные болезни.

Предположим, за день жизни человек совершает всего лишь один грех, пусть даже легкий, например, празднословие. В таком случае через неделю его душу будут отягощать уже семь грехов. Если он их исповедует священнику в храме Божием, то его душа очистится. Но в противном случае за месяц наберется при самом лучшем раскладе 30 грехов, а за год – 360, за два года – 700 и т. д. И они уже начнут тяжелым грузом давить на сердце, вызывая безпричинную на первый взгляд тоску, уныние. И человеку будет казаться, что вроде бы никаких оснований для скорби нет, а в душе – отсутствие мира, какая-то скука, томление… Он станет пытаться каким-либо способом выйти из этого состояния, но, не понимая его истинной причины, скорее всего, предастся страстям, пьянству... Однако это, конечно, не выход, а путь в тупик, в погибель, к еще большему унынию и отчаянию. А надо простопойти в храм и исповедать свои грехи с 7-летнего возраста, и при искреннем и глубоком раскаянии помощь Божия не замедлит – человек ощутит, что у него словно гора свалилась с плеч.

Отдельный случай – люди с тонкой душевной организацией, совестливые, зачастую одаренные какими-то музыкальными или художественными способностями. Преподобный Паисий предупреждает о кознях диавольских в отношении таковых: «Враг грубых делает еще более грубыми, а благочувствительных – еще более благочувствительными, и тем губит тех и других». Например, лукавый может начать «бомбардировать» сознание такого человека некими навязчивыми помыслами. А тот не поймет, что эти мысли – не его, а вражии. Святые Отцы пишут, что источников помыслов у нас три: Бог, естество и диавол. Но, не зная православной аскетики, страждущие от происков сатанинских люди нередко принимают посторонние внушения, начинают считать себя какими-то особенными, тонкими натурами, и в итоге психически повреждаются. А они нуждаются в том же – в покаянии и исповедании духовнику своих сомнений и переживаний, чтобы последовать его советам и преодолеть искушения.

Еще одним поводом к депрессии становится наша действительно непростая жизнь. В безбожное советское время людям тоже было нелегко, но после «перестройки» положение усугубилось. Социальные нужды населения из предмета заботы о человеке теперь стали способом получения прибыли, мы предоставлены сами себе. Недостаток материальных средств на пропитание, на лекарственные препараты и оплату жилья у людей маловерных, духовно неукрепленных вызывает скорбь, ощущение постоянной тревоги и безысходности.

Другая категория – те, кто имеет некоторый достаток, но трудится ради него с утра до вечера на двух или трех работах. Они зачастую унывают от нервного и физического переутомления.

Стоит сказать и о наших взаимоотношениях с ближними, например, в семейном кругу, где, к сожалению, нередко присутствует какое-либо немирствие. Родители и дети, мужья и жены, братья и сестры враждуют между собой вместо того, чтобы друг друга жалеть, поддерживать, помогать. И когда приходит скорбь, беда, человек не знает, где и в чем искать утешение. Во многих по предречению Спасителя (см.: Мф. 24, 12) охладела любовь. Как же тут не огорчаться, не терзаться внутренними переживаниями?

Но отрадно то, что несчастья и беды часто становятся для страждущего благословением Господним. Потому что, начиная искать выход, он, с помощью Божией, может его найти. Так, например, после молитвы у мощей блаженной Матроны Московской непреодолимые, казалось, проблемы вдруг легко разрешаются: раковая опухоль рассасывается, сын, погибавший от наркомании, обретает силу воли оставить пагубное пристрастие, неправедный судья увольняется, оставленные в автобусе документы возвращают, в семье, находившейся на грани развода, восстанавливаются мир и согласие… И подобные чудесные случаи можно перечислять еще долго. Верующие порой недоумевают: как можно жить без Бога, особенно сейчас, в наше смутное время? Ведь современные люди сталкиваются с массой невероятных проблем, и как же они их решают? Но все-таки Господь и невоцерковленных не оставляет – не дает им погибнуть, призывает на путь покаяния и скорбями, и чудесами.

– Батюшка, а отчего тоскуют и томятся сами христиане, те, кто уже пришел к вере? Зависит ли уныние от степени духовного развития, внешних обстоятельств и образа жизни человека?

– У новоначальных тоска, томление могут возникать от неисполнившихся желаний, которые, как правило, находятся в области мира сего – когда уверовавший еще сильно душой привязан к мирским обманчивым благам, удобствам, комфорту и т. п. Преподобный Оптинский старец Лев по этому поводу пишет: «Пристрастия к миру опасайся, хотя он и льстит спокойствием и утешением, но они так кратковременны, что и не увидишь, как лишишься их, а наступит место раскаяния, тоска, уныние и никакого утешения».

Также подавленное состояние происходит при отсутствии надежды на Бога. «Бедствие христиан от того, что не имеют христианской надежды, – замечает святой праведный Иоанн Кронштадтский. – Вот у человека теснота греховная на сердце, тоска, скука грешная; если надежды христианской нет у него на сердце, то что он делает? Прибегает к искусственным средствам прогнать тесноту и скуку, к развлечениям преступным, а не ко Христу, Коего иго благо сердцу нашему и бремя легко (см.: Мф. 11, 30), – не к молитве, не к раскаянию во грехах, не к Слову Божию, которое полезно к научению, к обличению, утешению (см.: 2 Тим, 3, 16; ср.: Рим. 15, 4)».

Тоска, уныние у православных бывают и наказанием Божиим за гордость. «Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? – и надобно смириться», – советует преподобный Макарий Оптинский.

Праздность – еще одна духовная причина скуки и внутренней тесноты. Преподобный Никон Оптинский в «Дневнике» передает следующий разговор со своим духовным отцом, старцем Варсонофием: «Один раз, когда я каялся Батюшке, что проспал лишнего, час ли или около этого, не помню, Батюшка сказал мне: „Это вас борет бес уныния. Он всех борет. Борол он и преподобного Серафима Саровского, и преподобного Ефрема Сирина, который составил всем известную молитву: ‘Господи и Владыко живота моего’. Смотрите, что он поставил на первом месте: ‘Дух праздности’, – и, как последствие – праздности, ‘уныния не даждь ми’. Это – лютый бес. На Вас он нападает сном, а на других уже наяву – унынием, тоской. На кого как может, так и нападает. Ведь Вы не можете сказать, что Вы находитесь в праздности?“ „Да, Батюшка, почти нет минуты свободной“. „Ну, вот он на Вас и нападает сном“».

  А ученик преподобного Амвросия Оптинского иеромонах Климент (Зедергольм) говорит, что и чтение пустых, безполезных книг (в наше время также просмотр развлекательных, а тем более греховных передач и фильмов) тоже является праздным времяпрепровождением и неизбежно вызывает уныние.

 – Неверующие и невоцерковленные унывающие часто обращаются к психологам и психотерапевтам и пытаются избавиться от скорби с помощью их сеансов или же прибегают к медикаментозным средствам – принимают антидепрессанты, снотворные, либо, напротив, возбуждающие энергетики... Каково отношение Церкви к таким способам врачевания душевных недугов уныния и отчаяния?

– Церковь не отвергает врачебных средств: Почитай врача по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание (Сир. 37, 1), – говорит премудрый Иисус, сын Сирахов. Если человек страдает от психического заболевания, возможно, ему как-то и помогут лекарства. Только в таком случае нужно обращаться не к психологу или психотерапевту, а к психиатру (не забывая при этом, что таблетки устраняют лишь симптомы, причину же вылечить они не могут). С другой стороны, сейчас аптеки завалены фальшивыми фармацевтическими препаратами, о чем публично предупреждал даже Г. Онищенко, главный санитарный врач нашей страны.

Что же касается психотерапевтов, то теперь встречаются даже, как они говорят, православные психотерапевты. «Psyche» – в переводе с греческого – душа, «therapeia» – лечение. Т. е. психотерапевт – это как бы врач души. Но ведь мы знаем, что всемощный Врач душ человеческих только Один – это Господь наш Иисус Христос, Который и сотворил эти души. Он основал и лечебницу для них на земле – Святую Церковь, самая действенная терапия в которой – благодатные Таинства. Есть также необходимый «медперсонал» – священнослужители, иереи, Таинствами Исповеди, Причащения и Елеосвящения врачующие души – освобождающие их от причин болезней, в том числе и душевных – грехов. «Специалисты высшей категории» в данном деле – старцы, и по сравнению с ними академики-психиатры – как студенты перед профессорами.

Психология же – это наука о душе. Соответственно, психолог – ученый, изучающий души. Но когда знакомишься с рекомендациями некоторых психологов, то понимаешь, что они сами духовно больны и потому, конечно, не могут возвратить здравие человеку, пребывающему в состоянии депрессии.

 – А как учит бороться со страстью уныния Церковь, какими методами?

– Прежде всего, если печали предается человек некрещеный, ему нужно принять Таинство Крещения. Многие сразу же после этого успокаиваются, чувствуют облегчение своей скорби – по действию Божественной благодати.

Если же речь идет о крещеном, то ему можно посоветовать вспомнить содеянные за всю жизнь грехи и исповедать их священнику. Например, знаю такой случай, что человек, давно воцерковленный, причащавшийся и исповедовавшийся, сильно унывал. А дело было в том, что у него оказались смертные грехи, которые он не считал важными и не называл на Исповеди. Когда же милостью Божией ему это открылось, он искренно покаялся в них и наконец ощутил душевный мир и внутреннюю тишину.

Кроме того, если человек живет в нецерковном, зарегистрированном лишь государством браке, следует повенчаться и постепенно изменить свою жизнь по требованиям Закона Божия (не говорю уже о т. н. гражданском браке, т. е. совершенно безответственном блудном сожительстве). В результате такой «терапии» обыкновенно все проблемы разрешаются, а порой даже отступают физические болезни.

Воцерковленному же христианину необходимо побеседовать с духовным отцом или духовником и таким образом найти причину своего состояния – гордость это или праздность, или неправильный распорядок труда и отдыха, или, быть может, взятые на себя сверх сил обязанности.

Преподобный Варсонофий Великий, отвечая на вопрос об унынии и способах борьбы с ним, наставляет: «Есть уныние естественное – от безсилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде, нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек о сем творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве. Естественное же уныние бывает тогда, когда человек трудится выше силы своей и понуждается еще более прибавить себе труда; и так образуется естественное уныние от безсилия телесного; при сем должно испытать силу свою и упокоить тело, по страху Божию».
Тот же святой в другом ответе замечает: «Когда же уныние овладеет кем, то прогоняется не иначе, как большим трудом, если и другие возносят о таком молитвы».

Наш же русский преподобный Оптинский старец Амвросий в своих облеченных в легкую форму наставлениях советовал: «Скука – унынию внука, а лени дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если терпение и смирение прибавишь, то от многих зол себя избавишь». Также он рекомендовал: «Нападет на тебя тоска – читай Евангелие». А его учитель преподобный старец Макарий предлагал отягченным скорбью следующие средства: «Терпение, псалмопение и молитва». Еще же один Оптинский светильник преподобный Антоний заповедовал: «Унынию и лености в плен себя не отдавать, но молитвою краткою: „Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную“ – оные отражать».

 – Батюшка, как известно, основа духовной жизни – покаяние, глубокое осознание своей внутренней поврежденности, печаль об оскорблении Бога, плач о грехах… Как же все это сочетается с заповедью апостола постоянно радоваться (см.: 1 Фес. 5, 16)? О какой радости тут идет речь и как ее можно достичь?

– Действительно, духовная жизнь начинается слезами – плачем о своих грехах. Но когда человек кается и получает прощение от Господа, то ему даруется благодатное утешение Святаго Духа. Постоянная же радость свойственна высокой мере духовного преуспеяния. Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Хотя апостол Павел в числе других плодов [Духа] упоминает и о радости (см.: Гал. 5, 22), но должно быть весьма осторожну, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет о сем святой Лествичник, говоря: „Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею и не принять волка вместо пастыря“. Истинная и непрелестная радость, как видно из самого исчисления апостолом плодов духовных, принадлежит и великой мере духовной. Как дары Духа Святаго начинаются от меньшего, т. е. от страха Божия, и восходят постепенно – так равно и плоды духовные начинаются не высшими, но низшими, т. е. воздержанием во всем и кротостию, которым последует живая вера, всякое милосердие к ближнему; потом благость, о которой говорят пророк Аввакум и святой Исаак Сирин: „Око благое не узрит зла“. Далее – долготерпение в скорбях и искушениях, внутренних и внешних, и мир от помыслов и всякой страсти. Ежели кто сими добродетелями, названными от апостола плодами, растворяет молитву свою и достиг в свое время радости духовной, тот может наслаждаться оною достойно и праведно, быв исполнен смирения и любви, которая, по слову апостола, „никогда не перестает“ (1 Кор. 13, 8)».

 – А как можно научиться всегда и за все благодарить Бога и сохранять душевный мир в любых обстоятельствах?

– Только на практике, стараясь следовать совету святителя Иоанна Златоуста: «Случилось хорошее – благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось плохое – благословляй Бога, и плохое прекратится. Слава Богу за все!»

Но для сохранения душевного мира во всех случаях необходимо терпение и великодушие. В «Добротолюбии» сказано: «Дом души – терпение, а пища души – смирение. Когда душе пищи не достает, тогда она вон выходит». Поэтому нужно прежде всего смиряться, что согласно и с заповедью нашего Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 8, 28–29). Воистину, когда человек смиренномудр и имеет навык укорять себя, тогда, по слову святых, если и небо упадет на землю – он не смутится и не убоится.

Но приобретение этих добродетелей и несокрушимого внутреннего мира – дело не одного дня и даже года, что, кстати, весьма промыслительно. Святой праведный Иоанн Кронштадтский рассуждает: «Почему Господь попустил быть нищим? – потому же, между прочим, почему и тебя по твоему желанию не делает вдруг праведником. Бог мог бы сделать всех достаточными, даже богатыми, но тогда произошло бы великое забвение Бога, умножилась бы гордость, зависть и проч. И ты как возмечтал бы о себе, если бы Господь сделал тебя вскоре праведником. Но как грех смиряет тебя, показуя тебе великую твою немощь, мерзость и непрестанную нужду в Боге и Его благодати, так нищего смиряет нищета и нужда в других людях».

Итак, каков же путь к непрестающей духовной радости? – Просите и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам (Лк. 11, 9), ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10, 13).

Беседовала Серафима СМОЛИНА

Источник: Газета "Православный крест" № 14