«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…»

 Приближается Великий Пост – «обличитель грехов, проповедник покаяния», время, когда мы должны сугубо позаботиться о спасении своих душ. Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), – предупредил Господь, а это значит, что борьба со страстями немыслима без благодати святых Таинств. Но, к сожалению, сегодня модернисты стремятся упразднить установления Церкви о подготовке ко Причастию. «Достойных все равно нет!» – лукаво говорят они, настаивая на отмене обязательной предварительной Исповеди. На самом деле цель этих реформаторов – убедить верующих в ненужности аскетизма, подвижничества, отличающего Православие. Им надо максимально приблизить нашу веру к латинской и протестантской ересям, чтобы и Православная Церковь отошла от истины и уже мало чем отличалась от других «христианских» религий.

Предлагаем к прочтению перевод статьи монаха Моисея Святогорца, старца каливы святителя Иоанна Златоуста скита великомученика Пантелеимона монастыря Кутлумуш. Автор отмечает, что написал ее «не ради поучения, а только для напоминания о традиции нашей Святой Матери­Церкви, о важности и значении Таинства Покаяния».

Исповедь – одно из Таинств нашей Церкви. Это не просто какое­то формальное, привычное действие, «чтобы соблюсти приличия» или «подготовиться к празднику», не вынужденная обязанность и не акт «психологической разгрузки». Исповедь всегда должна сопровождаться покаянием. Один из святогорских старцев, Емилиан из монастыря Симонопетра, говорит: «Многие исповедуются, но немногие каются».

Покаяние – исходит из глубины души, это процесс раскаяния и сожаления о том, что мы отдалились от Бога. При этом искреннее покаяние не может сопровождаться чувствами безысходности, отчаяния и тяжести от неисправимой вины. Такое состояние – признак не искреннего покаяния, а скрытого эгоизма, когда мы негодуем от унижения своего «я» и стыда. Покаяние – это перемена образа мыслей, коренное изменение характера и поведения человека, обретение утраченной нравственности и удаление от греха. Покаяние – это любовь к добру, т. е. ко всем добродетелям, желание и готовность вновь соединиться со Христом благодатью Святаго Духа. Покаяние зарождается в тайниках человеческой души и неизменно изливается в божественном, святом Таинстве Исповеди.

На Исповеди человек искренне кается, смиренно признается в грехах духовнику – зная, что стоит не перед человеком, а пред Самим Господом. Никакой ученый, врач­психиатр, психоаналитик, психолог, социолог, философ или теолог не может заменить священника, принимающего Исповедь. Также ни одна икона, даже самая чудотворная, не способна даровать человеку то, что дает Исповедь – прощение грехов.

Исповедник берет кающегося под свою опеку; он как бы усыновляет его, прилагая все усилия для его духовного возрождения. Поэтому его и называют духовным отцом. Как правило, духовное отцовство простирается на всю жизнь человека и по своей сути оно более возвышенно и прочно, чем любые семейно­родственные связи. Духовное возрождение – процесс, сопровождаемый болью, поэтому священник обязан заботиться о душе своего духовного чада со страхом Божиим, пониманием, смирением и любовью.

На проведение Исповеди иерея благословляет епископ, но право «вязать и решить» грехи на земле и на Небе он получает при рукоположении в священный сан как наследник Святых Апостолов. Так сохраняется эта каноническая связь, эта цепочка преемственности от Апостолов к епископам и от епископов к священникам.

Как и другие Таинства нашей Церкви, Исповедь совершается не благодаря личным способностям и достоинствам священника, а именно в силу святости его сана, благодатью Святаго Духа. Возможные грехи самого пастыря при этом не имеют значения. И горе нам, если мы из­за недоверия к нему усомнимся, например, что во время Божественной Литургии хлеб и вино действительно претворяются в Тело и Кровь Христовы! Разумеется, сказанное не означает, что священник не должен заботиться о чистоте своей души.

Итак, еще раз повторим: исповедник – это духовный отец, призвание которого заключается в спасении его духовных чад, что требует серьезных усилий.

Отсюда понятна и скорбь духовника, когда его дети от него отдаляются. Впрочем, будет лучше, если вместо переживаний он продолжит молиться о таковых и их единстве с Церковью. Обязанность духовника – действовать только во благо пасомым, и никак иначе.

Отец­исповедник заботится о духовном чаде как о собственном ребенке, он знает все его сильные и слабые стороны, возлагает обязательства по силам, даже епитимью назначает с благостью, помогая в борьбе со страстями и стяжании добродетелей.

Общение духовного отца и чада требует бережного обращения, уважения и доверия с обеих сторон. Во время Исповеди чадо открывает духовнику свои помыслы, желания и намерения – порой даже такие, в которых трудно признаться и самому близкому другу. Конечно, исповедник должен ценить такое доверие и поддерживать его, не говоря уже о том, что, согласно церковным правилам, он обязан хранить тайну Исповеди.

Хотя существует определенный Святыми Отцами порядок проведения Таинства Покаяния, отношения духовного отца и чада в каждом случае индивидуальны. Ни один человек не похож на другого, у каждого из нас – собственные наклонности и черты характера, разные потребности и возможности, объем знаний и способности. Поэтому духовник с помощью Божией благодати должен учитывать все это, помогая своим чадам исповедоваться наилучшим образом. Он должен быть милосердным, но, если это необходимо, то и строгим. Однако не следует принимать суровый вид лишь ради поддержания такового мнения о себе, как не должно проявлять и чрезмерную мягкость и человекоугодие, побуждая людей выбрать себя духовником. Необходимые качества исповедника: страх Божий, ум, честность, смирение, рассудительность, чуткость и молитва.

Епитимия по сути своей это не наказание, а наставление, помощь кающемуся. Она налагается не как кара за несоблюдение заповедей и правил или средство для удовлетворения Божественного правосудия. Нет, такое мнение еретично. Епитимия обычно назначается в случаях явного двоемыслия грешника, сознательного уклонения во зло, как крайнее средство для спасения человека. «Имей любовь – и делай, что хочешь», – говорит Блаженный Августин. Ему вторит отец Афанасий Метеорский: «Исповедник – посредник между кающимся и Богом. Во время Исповеди он относится к человеку не как психолог или ученый. Он действует как священник, как опытный целитель, как заботливый отец. Слыша о грехах кающегося, он одновременно просит Бога о вразумлении, чтобы суметь найти для больного наилучшее лекарство».

Наша Святая Церковь – Тело Христово. Это вселенская больница, гле лечатся изувеченные грехами души, где люди исцеляются от ран, нанесенных демоническими силами и страстями. Но Церковь – это не общественная или социальная организация, предоставляющая определенные услуги. Это – источник жизни, избавления и спасения верующих, принимающих святые Таинства.

Священническая епитрахиль – «инструмент», который, по словам старца Паисия Святогорца, «укрепляет человека; это хирургический скальпель, удаляющий страсти. Он предназначен, чтобы служить людям, врачевать и спасать их». Бог через священника отпускает человеку его грехи. Это следует, например, из разрешительной молитвы: «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти чадо (имя), и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Неисповеданный грех будет обременять душу как в земной, так и в будущей, загробной жизни.

Во время Таинства не следует повторно уже однажды исповеданные грехи. Это означает, что человек не верит в благодать святого Покаяния. Господу, конечно, известны все наши беззакония, поэтому говорить о них священнику нужно честно и откровенно. По словам преподобного Никодима Святогорца, «Исповедь – сознательный словесный акт, раскрывающий злые дела, слова и мысли, прямо и непосредственно, без стыда перед духовным отцом». Святой объясняет, что раскаяние во грехах должно быть осмысленным, свободным, без усилий со стороны духовника «вытянуть признание». Исповедь – это не пустые слова, а сердечное сожаление о том, что мы оскорбили и опечалили Бога своими грехами. Исповедуясь, человек не должен быть слишком сентиментальным. Также недопустимы лицемерие и показные, неискренние слезы. Покаяние подразумевает полное внутреннее очищение человека, ненависть ко греху и, напротив, любовь к правде и благодарность Богу. Человек должен исповедоваться без самообмана, не изображая из себя жертву и не упиваясь самоуничижением.

Во время Исповеди часто бывает, что люди так или иначе пытаются уклониться от признания своих ошибок. Рассказ о духовных недугах или даже падении они обрамляют множеством излишних оправдательных слов, оценками ситуации, умаляющими их личную ответственность, а то и прямыми обвинениями ближних в своих грехах. Такие попытки «сохранить лицо» во время Таинства Покаяния неуместны. Стыд мы должны испытывать до совершения греха, при зарождении греховных помыслов и желаний. А стеснение, преодолеваемое при самообличении на Исповеди, освободит нас от безчестия в день Страшного Суда, ибо мы не будем судимы за те грехи, от которых разрешит священник. Искреннее покаяние более всего ограждает от повторения ошибок. Конечно, постоянное самосозерцание христианина и чувство собственной греховности не позволяют до конца забыть прежние беззакония, но Исповедь наша должна быть последовательной – тогда и милость Божия от нас не отступит, и козни демонов будут не столь действенны, и даже мысли о смерти – не так страшны.

Основное предварительное условие нашего соединения со Христом – это очищение сердца и души от грехов, от всего того, что нынешнее общество потребления навязывает человеку; избавление от богопротивного духа гордости, самолюбия, эгоизма, человеконенавистничества, дерзости, хульных и скверных помыслов, вредных сомнений, зависти и жадности.

Чистота сердца – сегодня редчайшее качество в дружеских, рабочих и даже семейных отношениях; в разговорах, желаниях, мыслях – в том числе и среди пастырей. Т. н. средства массовой информации постоянно снижают свою нравственную планку, насаждая грех и ложь. Многие забывают, что такое скромность и строгость, простота и мужество. Все это приводит к духовному помрачению, когда в людях доминирует рационалистическое мышление, а сила воли и стремление жить по заповедям Божиим ослабевают. Так человек становится духовно неустойчивым, его нравственные ценности и ограничения постепенно сходят на нет.

Ныне люди нередко оправдывают собственные страсти и ошибки, приуменьшают свои грехи, и подобное поведение поощряет психология. Признание в грехах считается малодушием, проявлением слабости. Постоянные попытки обелить себя и переложить ответственность на других сформировали эгоистичного и инфантильного человека, не способного противостоять диавольским искушениям.

Некоторые люди уже настолько рациональны, что евангельские ценности и каноны для них существуют только в контексте их личных потребностей и желаний; они пытаются приспособить под себя даже четко определенные церковные правила о посте, воздержании, деторождении, нравственности, скромности, порядочности, честности и проч.

Поэтому духовничество в наши дни – крайне непростое служение. Учитывая все это, необходимо восстановить в полной мере катехизацию, евангелизацию, духовное обучение не только верующих, но и священства. Конфликтная атмосфера, отсутствие истинной святости, безбожие и материальные устремления – вот реалии нашего времени. Особое внимание в этой связи требуется молодому поколению, ибо именно молодежь, чье нравственное воспитание в таких условиях не может быть полноценным, как никто другой нуждается в любви и духовной опоре.

Есть и другие серьезные проблемы: даже среди нас, христиан, часто наблюдается стремление «работать меньше, а жить лучше». Мы постоянно ищем, на кого бы переложить свои трудности, поскольку не хотим нести свой крест. Часто мы и понятия не имеем о его смысле – мы благоговейно кладем поклоны перед распятием в Церкви, усердно крестимся, но в то же время личный крест отвергаем. Мы почитаем мучеников и всех святых, но сами избегаем столкновения с малейшим препятствием или проблемой. Пост у нас считается слишком сложной задачей, мы едва не отчаиваемся, когда заболеваем, не терпим критики в свой адрес, даже если виноваты. Как же мы сможем смириться с несправедливостью, клеветой, гонениями и ссылками – со всем тем, что претерпевали святые? Вполне ясно, что дух практицизма, беззаботной комфортности и потребительского отношения изменил духовную жизнь людей. Мы будто стремимся к христианству без аскетизма, к удобному «Православию», забывая, что вера Христова зиждется на подвиге и мученичестве.

Проблема еще и в том, что человек надеется и опирается на свои логику, разум, информацию – на все материальное и рациональное. Но задача Святой Церкви – не воспитание интеллектуалов. Для нас «рацио» – не философия, а вполне грешное мировоззрение и одна из форм атеизма – потому что рационализация вступает в противоречие с идеалами нашей веры, она противна надежде, любви и доверию к Богу. Рационалисты всегда рассуждают через фильтр собственного ума, исходя из своего «я» как центра всего мира; в их умствованиях нет места Божественному Провидению и помощи свыше.

Полагаясь на свой ум, рационалист не позволяет Богу вмешиваться в его жизнь и даже осмеливается судить Самого Господа. Разумеется, такие люди не чувствуют потребности исповедоваться. Святой Симеон Новый Богослов пишет, что человек, убежденный в своей безгрешности, на самом деле находится в состоянии глубочайшего падения, и таковая его уверенность есть самый тяжкий грех. Мы дожили до того, что некоторые новые «теологи» говорят не о грехе, а о «вопросах, не имеющих однозначного ответа». Они пытаются заглушить свою совесть, предлагают ей сделку. Есть верующие, которые регулярно посещают церковь и соблюдают посты, но по-фарисейски считают себя какими-то особенными, не находя нужным прибегать к Таинству Покаяния.

Святые Отцы предупреждают, что гордость – самое большое зло. По слову преподобного Иоанна Лествичника, это «мать всех зол», источник всевозможных страстей, в первую очередь – тщеславия и самооправдания. Гордость – это отрицание Бога, уподобление сатане. Превращая человека в безсильное и бездеятельное существо, она особенно тяжело поддается врачеванию.
У гордости много лиц: хвастовство, высокомерие, надменность, наглость, дерзость, мания величия, сарказм, амбициозность, самолюбие, тщеславие, жадность, любоначалие, отсутствие уважения к другим... Эта страсть не дает человеку покаяться. Язык часто служит ее инструментом в длинных и пустых разговорах, где вместо искренности и простоты берут верх лицемерие и насмешки.

Семь смертных грехов влекут за собой все прочие пороки. Один из них – жадность, проявляющаяся в желании денег, скупости, ростовщичестве, холодности к ближним, окаменелости сердца, лжи, несправедливости, склонности к азартным играм. Многие душевные недуги связаны и с нецеломудрием – зависть, чревоугодие, гнев, рассеянность и безпечность.

Обращает на себя внимание и множество нетрадиционных моментов в семейной жизни. Отсутствие желания рожать детей или рождение только одного ребенка – это следствие эгоизма супругов. Пагубны также чрезмерное стремление уберечь детей от сложностей жизни и, наоборот, небрежное отношение к ним. Все это должно составлять заботу духовника. Семья – это своеобразная школа, где люди обучаются взаимоуважению и любви. Нужно помнить, что союз двух себялюбцев не может быть браком. Диавол очень радуется всем нашим разладам и ссорам, повседневным ошибкам и слабостям.

Родители принесут своим детям больше пользы не какими-либо заботами об их социально-материальной благоустроенности, а добрым примером и любовью в семейном кругу. Совместное участие супругов и их чад в святом Таинстве Исповеди укрепит их семейную жизнь в Церкви Христовой. Когда родители искренне каются и просят у Господа прощения во грехах, они тем самым учат детей смирению, освобождающему от уз диавола. Над семьей, где есть любовь и взаимопонимание, всегда простерто Божие благословение. Такой дом – неприступная крепость для всех зол.

Одно из препятствий к покаянию и Исповеди – позиция самооправдания, на которой стоят многие люди. Как мы уже заметили выше, основа самооправдания – демоническая гордость. Наглядный ее пример – фарисей из евангельской притчи. Человек, склонный к самооправданию, обладает нравственными качествами со знаком минус. Он превозносится и желает, чтобы и другие его хвалили, пусть и не явно. Такой человек счастлив, лишь когда ему льстят, а сам он унижает и обижает других. Он чрезмерно самоуверен, он оправдывает себя, считая, что Бог должен еще и наградить его за это. Христианин, привыкший к самооправданию, – заложник страстей, не позволяющих ему открыть душу для божественной милости.

С гордостью неразрывно связано и осуждение ближних, что, к сожалению, свойственно многим из нас. Это – феномен нашего времени и современного общества, в котором люди уделяют больше внимания грехам окружающих, чем своим собственным. К тому же профессиональные и бытовые навыки человека зачастую не позволяют ему научиться правильно и свободно мыслить, молиться, развивать самосознание, самокритику, самоконтроль, помнить о бренности земного бытия. А СМИ делают основной акцент на скандалах, смакуя информацию о чьих-то страстях, грехах и ошибках. Соприкосновение с этим загрязняет душу. Под влиянием таких новостей люди начинают верить, что они гораздо лучше многих медийных персон, героев газетных историй и телевизионных передач, черствеют душой, закостеневают в повседневной действительности. В наши дни очевиден упадок нравственности и необычайный рост эгоизма, неприязни к ближним и равнодушия. Святой Максим Исповедник говорит, что человек, уделяющий внимание чужим грехам, осуждающий окружающих лишь на основе собственных домыслов, не способен искренне покаяться.

Итак, подведем итог сказанному. Самая важная наша цель – это спасение, к которому мы должны стремиться, пока живем на земле. Спасения можно достичь только искренним покаянием и участием в Таинствах Церкви.

Покаяние открывает нам двери рая, но и в каком-то смысле водворяет рай на земле, выражающийся в чувствах радости и мира душевного. Люди, которые регулярно исповедуются, могут надеяться на счастье и умиротворение, на милость и благословение Божии уже в этой жизни. Это подтверждает святитель Иоанн Златоуст, говоря, что благодать Божия превращает волка в ягненка. Нет такого греха, который бы превосходил Божие милосердие. Нет такого грешника, который не может стать святым, если будет искренне к этому стремиться.

Духовник выслушивает исповедь чада и разрешает от грехов под своей святой епитрахилью. Однако исповедник не может исповедоваться самому себе; он должен встать на колени под епитрахиль другого священника, чтобы покаяться и получить разрешение от грехов. Т. е. следует соблюдать духовный закон, установленный Божией милостью и мудростью. Мы не можем исповедовать других, не исповедуясь сами. В жизни мы должны применять то, чему нас учит Святая Церковь. Как можно наставлять в покаянии, не раскаиваясь самому? Легкомысленные, непокорные, самолюбивые и не исповедующиеся люди – наиболее серьезная проблема современной церковной жизни.

 Монах Моисей Святогорец

Перевод с сербского языка
Майи ЙОНЧИЧ

Источник: Газета "Православный крест"  № 148