Московский Патриархат и Святой Престол с радостью сообщают, что по благодати Божией Его Святейшество Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси, и Его Святейшество Папа Франциск встретятся 12 февраля с.г. Встреча состоится на Кубе, куда Патриарх прибудет с официальным визитом и где Папа сделает остановку по пути в Мексику. Встреча будет включать в себя личную беседу в Международном аэропорту им. Хосе Марти в Гаване и завершится подписанием Совместной декларации.

Готовившаяся в течение долгого времени встреча Предстоятелей Русской Православной и Католической Церквей станет первой в истории и ознаменует собой важный этап в отношениях между двумя Церквами. Московский Патриархат и Святой Престол желают, чтобы это событие стало также знаком надежды для всех людей доброй воли, и побуждают всех христиан к горячей молитве о том, чтобы по благословению Божию предстоящая встреча принесла добрые плоды». (Совместный пресс-релиз Московского Патриархата и Святого Престола)http://www.patriarchia.ru/db/text/4370292.html

В  таких благозвучных, восторженных тонах подается официальная информация пресслужбы Московского Патриархата о намеченной встрече между Патриархом Московским Кириллом и Римским Папой Франциском.

Как должно православному христианину отнестись к этой информации? Безразлично пропустить через свои уши, сочтя это мероприятие за очередной фарс в рамках межхристианского экуменического диалога, который не имеет никакого значения вообще, либо же насторожиться и проявить беспокойство за Православную Церковь в целом?

Конечно, первые порывы русского православного сердца встречают данную информацию с возмущением и протестом, либо, в лучшем случае, с недоумением. Понять подлинный смысл и значение данной встречи на самом деле нелегко. В особенности потому, что подобного рода встречи и даже хуже, совместные моления и частые визиты в Ватикан представителей Вселенской Патриархии и даже некоторых предстоятелей Поместных Православных Церквей вошли в обычай. Этот обычай является «плодом» «активного православного свидетельства» в рамках Экуменического движения. Этот обычай, который в корне противоречит православному догматическому сознанию, противоречит всему богооткровенному учению Святых Отцов Православной Церкви, был выработан и выкован в ходе Экуменического диалога, направленного также «на восстановление христианского единства», как об этом трубит и навязчиво доказывает недавно «единогласно согласованный» Православными патриархами документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». Вселенская Патриархия в диалоге с римо-католиками избрала путь «мнимого свидетельства о Православии», которое самым разрушительным образом сказывается на сознании епископата и церковном народе – участие в совместных богослужениях с Римским Папой самого Вселенского Патриарха, обязательное присутствие в Риме православной делегации на празднике святого апостола Петра  во время праздничного богослужения в главной базилике Ватикана храме апостола Петра. В Европе совместные моления с римо-католиками и даже протестантами стали возводится в ранг  нормы при проводимых т.н. «неделях молитвы о христианском единстве». В Русской Православной Церкви эти «мероприятия» стали крайне редки. Однако это не означало, что сами принципы и методы ведения экуменического диалога были забыты, преданы забвению. Они жили,  применялись разными людьми, иерархами и в разных странах Европы, но они не предавались гласности.  В период патриаршества Святейшего Патриарха Алексия II часто говорилось о желательности встречи между Московским Патриархом и Римским понтификом, однако эти встречи не встречали в сердце самого патриарха желанного отзвука. Нам достоверно известно, что Святейший Патриарх Алексий лично был противником всякой встречи с Римским Папой, такая встреча не вмещалась в сознании Его Святейшества как предстоятеля крупнейшей из Православных Церквей. Ибо приснопамятный Святейший патриарх Алексий  глубоко осознавал ту огромную ответственность за Православную Церковь, которая возлагалось на него Божественным промыслом. И он был ее противником в корне. Официальная позиция Его Святейшества  «допускала» такую встречу, но при определенных условиях: прекращение католической экспансии на Украине, а также преодоление путем подлинно научно-богословского диалога «наличия догматических различий». Для патриарха Алексия II догматические  различия с Римо-Католической церковью не были чем-то абстрактным, чем-то вторичным и необязательным. Они для него были главным. И это несмотря на то, что Его Святейшество был во многих взглядах достаточно мягок и либерален.

Совершенно иной ситуация в Русской Церкви стала при нынешнем Патриархе Кирилле. Мысль о возможной встрече патриарха Кирилла и Римского папы постоянно поддерживалась в прессе, муссировалась и развивалась. Из ОВЦС часто раздавались заявления о том, что «такая встреча возможна» и «она готовится, прорабатывается». То есть из поступавшей от ОВЦС информации в целом неизбежно складывалось впечатление об особой заинтересованности высшего священноначалия Московской Патриархата в этой встрече. Чем обусловлена такая заинтересованность? Скорее всего, личными симпатиями и расположениями предстоятеля Русской Православной Церкви к католицизму. Мы хотели бы в этом ошибиться. Однако для иного мнения реальных аргументов пока что нет. Хотя мы не исключаем влияние политической закулисы, которая, несомненно, оказывает давление на предстоятелей Поместных Православных Церквей и в первую очередь Московской Патриархии и Вселенского Патриархата. Но необходимо осознавать следующее, что эта «закулиса», являясь орудием сатаны, всегда использует «слабости православной иерархии», заранее просчитывает «страсти и предвзятости иерархов и реальных кандидатов на патриаршее служение». Твердая позиция в Православии всегда обусловливается двумя фундаментальными истинами: подвижнической аскетической жизнью и глубокими познаниями православной веры[1], или как иначе это называет выдающийся современный богослов-патролог митрополит Иерофей (Влахос) – богословие опыта (ἐμπειρική θεολογία). Эти два фундамента образуют в человеке личность с православным мировоззрением не поверхностным, не философским, а онтологическим. И таким ярким свидетельством  и примером истинности указанных нами принципов служат Три Вселенских Святителя – свт. Григорий Богослов, свт. Василий Великий и свт. Иоанн Златоуст. Всякий человек, пусть даже и епископ, если он не утвержден в духе подвижнической жизни, не научился исповедничеству во всем, содействуя тем самым божественной благодати, он неспособен жить православие, нести знамя истинно веры в этом мире. Ослабленный собственными страстями, он чаще всего превращается в мишень обстрела со стороны внешнего страстного мира и его слуг. Вряд ли сегодня кто-то из иерархов решиться как свт. Василий Великий засвидетельствовать свою преданность к апостольской православной вере решимостью стоять даже до смерти. Однако такой решимость должен обладать всякий христианин, а в особенности епископ. В противном случае вера превращается в очередное средство для достижения всевозможных земных благ, к которым относятся и политические выгоды и партнерство с государственными властями.

Но вернемся к вопросу о предстоящей встрече Римского Понтифика и Патриарха Кирилла на Кубе 12 февраля. Газета ΤΟ ΒΗΜΑ[2] известная греческая общественно-политическое издание подчеркивает, что данная встреча готовилась на протяжении двадцати лет и нынешний патриарх Московский, будучи еще председателем ОВЦС активно занимался подготовкой такой встречи. Однако при патриархе Алексии такая встреча, мы еще раз это подчеркиваем,  состояться не могла в принципе. И мы считаем, что такое развитие проблемы двусторонней встречи мы во многом обязаны твердой позиции патриарха Алексия II.

Нынешний патриарх Кирилл, умный и тонкий политик, опытный дипломат, как мы полагаем, стал «сдавать прежнюю строгую позицию» Русской Православной Церкви в отношении встречи с Римским первосвященником. И дело не только в симпатиях и расположениях к Ватикану, сколько в отсутствии твердого православного мировоззрения, решимости сохранять линию прежних патриархов в отношении к Ватикану и его президенту. Нет ясного понимания того, что Римо-Католическая Церковь – это не Церковь[3], а еретическое сообщество, а ее первосвященник – в лучшем случае простой мирянин.[4] И мы можем об этом говорить потому, что во внутреннем управлении Русской Православной Церкви патриарх Кирилл проявляет поразительную жесткость и требовательность, используя свой административный первес и качества личного характера. В его «правление» Русской Церкви внутри Церкви невозможно появление никакой яркой церковной личности. Едва забрезжет свет – он тут же будет погашен. Это выражается и в подборе кандидатов во епископы. Они в принципе бесцветны. Зато они безотчетно будут выполнять директивы предстоятеля Церкви.

Это показал и нынешний Архиерейский собор, который был созван якобы для обсуждения документов, принятых на Совещании Предстоятелей Православных Церквей. Однако никакого живого обсуждения этих документов не было. Оно и не могло быть по нескольким причинам: отсутствия у подавляющего большинства архиереев серьезной богословской базы, их догматическое сознание в основном воспитано «экуменическим богословием неопатристики и либерализма», отсутствия достаточного времени для вдумчивого прочтения и необходимого анализа документов, многие из которых расплывчаты и сбивчивы. Но самый главный документ «Отношения Православной Церкви к остальному христианскому миру», в котором прописываются принципы и задачи Экуменического диалога, которые по своей сути противоречат Священному Писанию и священным канонам Церкви, остается вне поля зрения. На нем наши епископы не акцентируют внимания. Однако, и это крайне важно понять и осознать всем нам,  этот документ является вероисповедным для грядущего Всеправославного собора. В этом документе есть ряд серьезных догматических ошибок. (См. Удар по Церкви). Эти ошибки либо тщательно спрятаны в тексте документа, либо становятся едва видны.  Однако именно этот документ во многом объясняет, почему именно теперь реальной становится встреча между Римским папой и Патриархом Московским. Эта встреча плавно вписывается в основную ложную идею Экуменического движения – «восстановления утраченного единства христиан»[5]. При этом это единство, согласно документу, являясь целью и смыслом общения с инославным миром, оправдывает любые формы и методы его достижения. Несомненно, что и встреча на Кубе – это начальная, крайне важная  и не последняя стадия в развитии диалога между «церквами -сестрами». В принципе об этом говорится и в анонсе:«Готовившаяся в течение долгого времени встреча Предстоятелей Русской Православной и Католической Церквей станет первой в истории и ознаменует собой важный этап в отношениях между двумя Церквами». Подписание Патриархом и Римским папой «Совместной декларации» о мире и положении христиан на Ближнем Востоке и т.д. в принципе мы не считаем чем-то порочным.  Тем не менее, необходимо осознавать мизерный и даже никчемный  результат этих Деклараций, которые, как правило, остаются невостребованным документом-бумажкой, или вернее сказать «филькиной грамотой». Необходимо в нынешних условиях сложившейся обстановки на Ближнем Востоке ясно и отчетливо понимать, что на нее неспособны повлиять никакие мирные призывы и Декларации. Ситуацию на Ближнем Востоке можно решать исключительно военным путем.

Что же касается продолжения Богословского двустороннего диалога с римо-католиками, то вся история его ведения и в византийскую эпоху, а в особенности в наше время, доказывает его безрезультатность и бесполезность. Римо-Католическая церковь не отвергла ни одного из своих еретических догматов, нераскаянно пребывая в своих заблуждениях. А длительное общение с Ватиканом наших иерархов лишь самым отрицательным образом повлияло на догматическое создание епископата, который привыкает видеть в латинянах Церковь и бездумно воспринимает еретическую экклесиологию «разделенной Церкви» и «церкви-сестры». Неслучайно свт. Григорий Богослов свидетельствует о том как необходимо относиться к еретикам: «…разномыслящих, доколе можно, будем принимать и врачевать как язву истины; страждущих же неисцельно станем отвращаться, чтобы самим не заразиться их болезнью, прежде нежели сообщим им свое здравие».[6] Поэтому для каждого православного христианина «подлинной радостью» является не «долгожданная встреча» Московского патриарха Кирилла с нераскаянным Римским папой, а подлинное раскаяние Римского папы в многочисленных ересях и нововведениях Римской церкви.

Кроме того факт такой встречи никогда нельзя выдергивать из всего исторического контекста отношений Православной Церкви к римо-католикам и в первую очередь к Римскому папе. Такая встреча означает кардинальное изменение курса Русской Православной Церкви в отношениях с римо-католической Церкви. А этот курс был тщательно и заранее подготовлен: принятием в 2000г. важного документа РПЦ «Об отношении Православной Церкви к инославным исповеданиям», где были внесены, разработанные в ходе экуменического диалога, еретические теории «разделенной Церкви», «церквей-сестер», «ущербности благодати в еретических деноминациях христианства». С момента прихода патриарха Кирилла  вводится централизованная цензура книжных изданий с негласным запрещением на издание антикатолических книг любого уровня богословского содержания, официальные заявления главы ОВЦС митрополита Иллариона  «об отказе» называть Римо-Католическую церковь ересью и т.д. Сюда же можно отнести и реформу духовного образования, нацеленного не на воспитания в студентах Духовных школ православного сознания, а безсистемном преподавании чисто внешних знаний. В рамках научно-богословских исследований аспирантуры при ОФВЦС пишутся труды, направленные на оправдание ереси filioque.[7] Вероятно, имеются и иные направления подготовки сознания православных верующих и духовенства для исключения всякого критического восприятия шагов направленных на сближение с римо-католицизмом.

Итак, действительно в Русской Православной Церкви в течение 20 лет велась планомерная, хитрая, скрытная и коварная работа над изменением сознания епископата и духовенства, с тем, чтобы подготовить почву для встречи Московского Патриарха с Римским Папой и начать качественно новый виток в развитии межхристианских отношений, которые направлены на окатоличивание Православной Церкви, создание в массах униатской психологии и мышления. И именно в этой перспективе нам вырисовывается смысл предстоящей встречи на Кубе 12 февраля между Святейшим Патриархом Кириллом и Римским папой Франциском. Именно в этом совершенно отрицательном смысле эта встреча является «знаковой». Архиерейски же собор 2016 г. лишь стал безгласным обслуживателем этой затеи.


 
 [1] На греческом языке эти два понятия называются ἡ ἄσκηση  το φρόνημα
[2] Το παρασκήνιο της συνάντησης Πατριάρχη Μόσχας και Πάπα. ttp://www.tovima.gr/society/article/?aid=774418

 
[3] См. Πρωτοπρεσβ. Φεοδορος Ζήση. Οὔτε αἵρεσις οὔτε σχίσμα ὁ παπισμός (Πλέον τολμηροὶ οἱ νέοι Λατινόφρονες) «Папизм – не ересь и не схизма», заявляют филокатолики., apologet.spb.ru

[4] Признание действительности таинства римо-католиков в последнее время является плодом усвоения т.н. крещального богословия, теории порожденной II Ватиканским собором См. митрополит Иерофей (Влахос). Ἡ Βαπτιστική θεολογία. См. перевод на apolget.spb.ru А таже его же статью. Апостольское преемство у папистов.

[5] Она является ложно по той причине, что в общении с еретиками Церковь Христова исторически искала только одного – их покаяния. В случае упорства еретиков Господь устами апостола Павла заповедует «еретика после первого и второго вразумления отвращаться, ибо таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3.10)

[6] Слово6 о мире. Свт. Григорий Богослов. Творения .Репринт. СТСЛ.1994, т.1., с. 159.

[7] См. диссертацию А. Р. Античная философия и формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. Институт философии. РАН М. 2013