Защитник веры Христовой от ересей экуменизма, модернизма и восточного папизма

Одним из таких ревнителей Православия, Промыслом Божиим возведенным на высшую иерархическую ступень в Церкви, был Иерусалимский Патриарх Диодор (Каривалис). Возглавляя Поместную Православную Церковь, он оставался единственным Предстоятелем, не принимавшим участия в экуменическом «диалоге любви», но открыто и решительно противодействовавшим еретическим идеям и начинаниям.

 Защитник веры Христовой от ересей экуменизма, модернизма и восточного папизма (доктрины, обосновывающей претензии Константинопольских Патриархов на властные полномочия над Вселенской Церковью, – примеч. ред.) 139-й Иерусалимский Патриарх Диодор (в миру Дамианос (Каривалис)) родился 14 августа 1923 года на острове Хиосе (Греция), где и получил доброе христианское воспитание и начальное образование. Движимый ревностью к богоугождению, в октябре 1938 года он прибыл в Иерусалим и продолжил обучение в Гимназии Святогробского братства, которую закончил в 1943 году.

В монашество Дамианос был пострижен 4 марта 1944 года Иерусалимским Патриархом Тимофеем. 22 сентября того же года в Кувуклии Святого Гроба Господня архиепископ Аскалонский Василий рукоположил теперь уже монаха Диодора в иеродиакона, после чего он начал служить в Базилике Рождества Христова в Вифлееме. А 5 октября 1947 года подвижника возвели в священный сан и поставили игуменом монастыря в Претории и секретарем Комиссии по вопросам имущества Иерусалимской Церкви.

Спустя пять лет архимандрит Диодор перебрался в греческую столицу, где обучался на богословском факультете Афинского Университета. Завершив образование, подвижник возвратился в Иерусалим и преподавал в Патриаршей школе святого Димитрия, параллельно неся послушания библиотекаря, архивариуса, председателя церковного суда и переводчика в Иерусалимской Патриархии. Глубокие богословские познания совмещались в нем с горячей верой и искренним благочестием.

10 ноября 1962 года Патриарх Венедикт (Пападопулос) с членами Священного Синода хиротонисал отца Диодора в архиепископа Иерапольского с кафедрой в храме святых апостолов на Елеонской горе; в том же году новый Владыка был назначен патриаршим представителем в Аммане (Иордания). Все возложенные на него обязанности он исполнял ревностно и усердно, со страхом Божиим, подавая духовенству и пастве пример соблюдения заповедей Господних и твердого стояния в вере.

По смерти Патриарха Венедикта 16 февраля 1981 года архимандрит Диодор был избран его преемником и 1 марта в храме Воскресения Христова в Иерусалиме возведен на патриарший престол. В период предстоятельства Блаженнейшего Диодора в Иерусалимской Патриархии продолжались активные восстановительные работы, были построены и новые здания, в частности – храм святителя Николая, патриаршая школа и священнический дом в Акабе (Иордания); опять стал действующим разрушенный монастырь Архангела Михаила в Яффо, совершилось обновление кровли базилики Рождества Христова.

Но основной заботой главы Иерусалимской Церкви были сохранение чистоты Православия и борьба с различными лжеучениями. Он твердо противостоял распространению экуменизма, тайного униатства, модернизма и восточного папизма среди православных. Именно благодаря ему, его ревности и попечению об истине, на заседании Иерусалимского Синода 9 мая 1989 года было принято решение прекратить т. н. «богословский диалог» с еретиками и покинуть «Всемирный совет церквей». В особом Послании к главам Поместных Православных Церквей Патриарх пояснил: «К этому шагу нас прежде всего побудило убеждение, что только Православная Церковь, имея во главе Самого Иисуса Христа, содержит в себе всю полноту истины и является Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью и надежным хранилищем божественных догматов непорочной веры и Святейшего Предания. Поэтому, будучи абсолютно уверенной в правильности своего пути и в своей спасительной апостольской миссии на земле, она не имеет никакой потребности в богословском диалоге с неправославными, которые, кстати, могут сами изучить нашу Православную веру и, если захотят, жить по ней. Для нашей Православной Иерусалимской Церкви становится опасным всякий дальнейший диалог с неправославными, поскольку они используют его для проведения политики прозелитизма и иной недопустимой для Православной Церкви деятельности» (Журнал «Москва», февраль 1995 г. С. 204–205).

Вскоре после выхода Иерусалимского Патриархата из экуменического движения в одной из своих проповедей Патриарх Диодор еще конкретнее высказался о вреде экуменизма и мотивах, побудивших к принятию упомянутого постановления: «Вот уже две тысячи лет Иерусалимская Церковь борется за сохранение в чистоте православного учения и Предания, за уважение канонов Церкви и сохранение веры, которую мы приняли от Христа и апостолов <...>. Экуменическое движение со своими диалогами, единственная цель которых – нанести вред Церкви, сегодня хочет подчинить Православие папизму и экуменизму. Уже не первый год идет работа по уничтожению Православия на Святой Земле. Однако Господь, защищающий много веков Иерусалимскую Церковь, всегда спасал Православие от любой опасности и не допускал завоевания Иерусалима, о чем свидетельствует его 2000-летняя история. Сменяли друг друга сатрапы и Императоры, но все они ушли в прошлое, а осталась лишь сотня православных монахов – неусыпных стражей нашего святого наследия.

К сожалению, в течение десятилетий, опасаясь нарушить единство Православной Церкви, Иерусалим номинально вслед за другими Церквами участвовал в экуменических диалогах, хотя экуменизм никогда не имел на нас никакого влияния. Тем не менее, это дало повод утверждать, что Иерусалимский Патриарх поддерживает экуменическое движение. Мы с огорчением замечаем серьезное злоупотребление этими диалогами со стороны еретиков. Они смущают наших чад, пытаясь любыми путями обратить их в свою веру. Демонстрируя фотографии папы с нашими Патриархами и епископами, они говорят, что уния якобы уже достигнута: „Не слушайте ваших епископов, уния уже существует, Православная Церковь присоединилась к римской католической церкви". <...> Поэтому, поразмыслив о своей ответственности перед Господом, перед Церковью, перед историей, мы решили <…> прекратить всякий диалог Патриархии с неправославными „церквами", – поскольку после многих лет контакта с ними никакого позитивного результата достигнуто не было. Свое решение мы объявили всем сестринским Церквам и постараемся придерживаться его до тех пор, пока у нас будет такая возможность. Вы знаете, что Иерусалимская Патриархия следует старому календарю. Она никогда не меняла и не будет менять учение, каноны и догматы Православия. Мы и дальше готовы трудиться, а если понадобится – и пострадать ради их сохранения. Угрозы, получаемые нами каждый день, и действия наших противников нисколько нас не пугают. Мы останемся непоколебимыми стражами, верными учению нашей Церкви» (Специальное издание газеты «Agioz Kuprianoz»).

Выступая против экуменизма, подвижник последовательно выявлял и обличал все разновидности этого лжеучения и в частности – попытки антиканонического соединения с еретиками без их покаяния и отвержения ими своих неправых догматов. Известно его исповедническое Послание против серьезнейшей угрозы Православию в виду возможной унии с монофизитами (монофизитство – христологическая ересь, осужденная Четвертым Вселенским Халкидонским Собором, согласно которой в Господе признается лишь одна природа (Божество), а не две (Божество и человечество), как учат Слово Божие и Православная Церковь. – Примеч. ред.).

Письмом от 12 августа 1992 года сторонник экуменизма Константинопольский Патриарх-масон Варфоломей призвал Патриарха Диодора к участию в переговорах, касавшихся подготовки сближения с монофизитами. В своем ответе Иерусалимский Предстоятель подчеркнул, что его Поместная Церковь всегда выступала за примирение и единение всех людей, а в особенности – за «обращение неправославных, которых мы, демонстрируя все духовное богатство нашей Святой Православной Церкви, призываем принять ее истинное и неизменное учение, чтобы всем нам достичь единства веры и, исполнив заповедь Господа, пребывать вместе». В то же время подвижник мужественно высказал всем известную, но обыкновенно замалчиваемую истину, что «диалог с неправославными не только не может укрепить наши связи – напротив, это еще больше удалит их от учения Православной Церкви».

«Зададимся вопросом, – рассуждал Патриарх, – как могло дойти до договора между нашей Святой Православной Церковью и антихалкидонитами? „Что общего у света со тьмою?" (2 Кор. 6, 14). Как можно называть „уважаемыми Церквами" еретические организации, которые были осуждены Святыми Вселенскими Соборами и Отцами нашей Церкви за свою монофизитскую ересь? Принять в лоно Православной Церкви антихалкидонитов – значило бы пересмотреть решения Соборов и поставить под сомнение Божественную благодать, которой они были продиктованы. В соответствии с этими решениями монофизиты осуждены как отпавшие от православной истины и приведшие в заблуждение миллионы христиан. Снять анафему – значит, согласно правилам Седьмого Собора, по которым анафеме придается всякий, совершивший нечто подобное, самим стать объектом канонического осуждения. Чтобы соделаться членами нашей Церкви, еретикам необходимо покаяться и полностью, а не частично, принять постановления всех Вселенских и Поместных Соборов. До этого момента „матерь Церквей" будет оставаться вне диалога с ними и не станет признавать ни одно решение, которое входит в противоречие с правилами святых Вселенских Соборов и Священным Православным Преданием» («Orqodocv marturia», № 79, 1992 г.).

Как и следовало ожидать, из-за своей твердой исповеднической позиции Иерусалимский Предстоятель стал врагом для «православных» экуменистов. Подобно Основателю Церкви Богочеловеку Христу, он был осужден на новом Синедрионе: 30–31 июля 1993 года в Стамбуле с целью его низложения экуменисты созвали особый собор под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея. Последний, движимый идеями восточного папизма, согласно которым он якобы имеет право судить всех иерархов, призвал Блаженнейшего Диодора на этот нечестивый совет. Подвижник отклонил приглашение, справедливо отметив, что в соответствии со священными канонами деяния Патриархов должны рассматривать Вселенские Соборы. Несмотря на это, на основании ложных обвинений собрание утвердило постановление о низложении благоговейного апологета Православия. В итоговом документе говорилось: «Собор, имея целью защитить единство и мир в Церкви <…>, единодушно решил временно отстранить от занимаемых должностей Патриарха Диодора Иерусалимского, а также ближайших к нему архиепископов Тимофея Лиддского и Исихия Капитолийского, которые, не раскаявшись, продолжают соблазнять и разделять греческий народ и внутри самой Греции, и за ее пределами» (Газета Фиатирской архиепископии, № 49, 1993 г.). Однако в резолюции присутствовала оговорка, в соответствии с которой исполнение решения откладывалось и Блаженнейшему Диодору было дано некоторое время на «покаяние» и пересмотр своей позиции. До момента ожидаемого «вразумления» он «находился под запрещением», его имя было исключено из диптиха Константинопольской Церкви и главы всех Поместных Церквей призывались прервать с ним каноническое общение. К сожалению, ни одна Патриархия официально не возразила против этого беззаконного деяния, оправдываясь тем, что речь идет только о внутренних проблемах Греческого и Иерусалимского Патриархатов. Неправую политику Константинопольского Первосвященника обличали лишь монашествующие Святой Горы Афон.

Еще раз подчеркнем: осуждение Блаженнейшего Диодора собором под председательством Патриарха Варфоломея – характерный пример воплощения в жизнь пагубной теории восточного папизма. Соборная резолюция ссылалась на вмешательство подвижника в дела, относящиеся к юрисдикции Вселенской Патриархии в Австралии. Чтобы понять «тяжесть его вины», нужно знать, что Фанар претендует на господство над диаспорами всех Поместных Православных Церквей. Но вот, не разбираясь, законно ли такое притязание, Константинопольский Патриарх тем не менее вознегодовал: как посмел глава Иерусалимской Церкви проявить неслыханную дерзость, взяв под свою опеку его приходы в Австралии, несогласные с антиправославной политикой правящего архиерея? Таким образом, попытка экуменистов отстранить от церковных дел угодника Божия, противостоявшего процессу сближения с еретиками, – не что иное, как выражение тревоги и страха перед подвижником, положившим начало объединению ревнителей чистоты веры Христовой из всех Поместных Церквей.

Последние годы жизни Иерусалимского Патриарха и его непрекращающееся противостояние еретикам осложняла тяжелая болезнь – сахарный диабет. Блаженнейший Диодор скончался 19 декабря 2000 года, в день памяти святителя Николая Чудотворца, которому уподобился своей самоотверженной защитой Православия. Приснопамятный Предстоятель «Матери всех Церквей», бывший достойным преемником святого апостола Иакова, святителя Софрония и прочих Иерусалимских Патриархов, служит нам примером добродетельного жития и твердого стояния в истине.

Максим Бойко

Источник: газета «Православный Крест», № 17 (137) (от 1 сентября с. г.)