В чем разница между Православием и армянской «церковью» и есть ли в ней спасение?

Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим - от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить ее в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это же время в Римской Империи были изданы эдикты, полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остается.

Уже много веков между нами нет церковного единства. Это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения единства веры, переданной нам апостолами, и указанию Слова Божия: Един Бог, единавера, едино крещение(Ефес. 4, 5). С IV века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных Поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.), приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую, монофелитскую и миафизитскую ереси, и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту неуврачеванную рану - так, что и не можем вместе молиться и причащаться,покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ.

Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными, и причисленными к армянской «церкви», как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.

Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа, а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – Божественнуюи человеческую, пребывающие неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т. ч. АГАЦ) во Христе признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого они не признают Вселенские Соборы начиная с Четвертого (а всего их Семь).

Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа, Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении Божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение.Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа - никакого значения не имеют. Армянская «церковь» дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими «церквами» (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик).

В АГАЦ отсутствует какое-либо официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В ней используются три Символа веры: 1) краткий Символ, употребляемый в чине оглашения. 2) средний - в чине «божественной литургии» АГАЦ, 3) пространный Символ, читаемый священником в начале утреннего «богослужения».Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретична, а всякая ложь и ересь от диавола, что неприемлемо, особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу - ведь Он якобы более Бог, а человечество в Нем поглощено. Т. о. унижается человечество во Христе и исчезают мотивации к христоподражанию, уничтожается благодать.

Одно заблуждение повлекло за собой и другие. Так, лишь в XII веке окончательно признается иконопочитание, при «священнодействии» армяне употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношения животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 года АГАЦ стала «перекрещивать» переходящих в нее из Православия армян.

ОСНОВНЫЕ РАЗНОГЛАСИЯ С ПРАВОСЛАВИЕМ:

- в АГАЦ признают Тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и безстрастным, и эфирным, и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;

- АГАЦ считает, что в акте Воплощения Тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедует во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба - Божественное и человеческое, и вследствие этого называет оное единым естеством.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т. е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является Божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.

ОТЛИЧАЕТСЯ ЛИ АРМЯНСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ МОНОФИЗИТСТВА ОТ ДРУГИХ ЕГО ВИДОВ?

Да, отличается. В настоящее время их всего три:

1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции;

2) АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты);

3) Эфиопская и Эритрейская «церкви».

АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV веке на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На «богословие» АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности Тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, ее представители готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических тем никакого интереса не обнаруживают. К сожалению, они поставили себя вне Церкви Христовой, от этого АГАЦ превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную «церковь», имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими «церквами».

КАК КРЕЩЕННЫЕ В АГАЦ (И ДР. МОНОФИЗИТЫ) СЕГОДНЯ ПРИНИМАЮТСЯ В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ?

Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

СПРАВКА О ХРИСТИАНСТВЕ В АРМЕНИИ

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделенной, и ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная - стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на Первом и Втором Вселенских Соборах; также ими были приняты решения Третьего. Но вот уже Четвертый Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошел без участия армянских епископов, и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяли свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать во Христе одну природу и тем самым однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так армянская «церковь» отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской Империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат,находившийся в г. Двине, на персидской территории, и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 годов православный католикосат был упразднен и захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский Собор, либо покинуть страну.

Репрессии не искоренили Православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 года АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне опять стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского Патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского Патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как грузинские.

Последняя попытка возвратить армянскую «церковь» к Православию была предпринята в 1178 году. Ее иерархи на созванном Императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры.Смерть Императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 году союз между крестоносцами и армянским Царем Киликии привел к заключению унии между еретической римско-католической и армянской «церквами». Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской «церкви», в результате чего в 1198 возникла «армянская католическая церковь». На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении, принадлежит к АГАЦ.

Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в армянской «церкви» и мнения многих армян, тяготевших к Православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка Православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности армянской «церкви» (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню армянского вероисповедания.

О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 11). Как известно, Бог гордымпротивится и не дает им Своей спасительной благодати (см.: 1 Петр. 5, 5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и др, которых рождает Православная Церковь.

Святитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой, говорит: «Производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси <…>. грех расколане смывается даже мученической кровью». Посему мы ждем возвращения в единство веры (см. Еф.4, 5) наших братьев-армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ, которые невнимательно относятся к личности и учению Христову.

Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16, 17).

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после Четвертого Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.

Например, Святые Отцы Четвертого Халкидонского Вселенского собора, осудившего ересь монофизитства, для нас являются Святыми Отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются «древневосточными». Между самими древневосточными «церквами» есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских «церквах» (при всем уважении к египетскому монашеству, у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных «богословов», совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.

Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.

Иеромонах Димитрий, насельник монастыря Крестовая пустынь, пос. Солох-Аул