08.02.2014
Открытое письмо митрополиту Илариону (Алфееву)
в связи с речью, произнесенной в институте Всеобщей истории РАН России
23 декабря 2013 года
23 декабря 2013 года
Независимо от богословского диалога римо-католическая «церковь» в сознании Православной Церкви была и остается ересью,
пока она официально не откажется от своих догматических заблуждений
Ваше Высокопреосвященство,
Высокопреосвященнейший митрополит Волоколамский и Юрьевский Иларион!
Мы решили обратиться к Вам, Ваше Высокопреосвященство, с этим письмом дабы в нем затронуть важные вопросы православного вероучения, которые преимущественно относятся к такому важному ее разделу как экклесиология. Согласно учению Церкви о священной иерархии епископу преимущественно вверено хранение веры, однако ответственность за хранение ее чистоты и неповрежденности лежит и на всем народе Божием. И мы, как верные чада Православной Церкви, обращаемся к Вам с этим письмом вовсе не с тем чтобы укорять Вас, но чтобы исполнить миссию своей ответственности за хранение чистоты веры и обратить внимание Вашего Высокопреосвященства на те серьезные и опасные тенденции в высказываниях нашей иерархии и в частности Ваши, которые теперь уже не только проскальзывают в прессу, но становятся своего рода нормой мышления, вероисповедной позицией. Однако, как мы далее увидим, этот стиль и образ мышления не являются православными.
Способность жить и переживать тайну благочестия может иметь только православный христианин, для которого Рождество, Крещение на Иордане, Крест, Воскресение не только-лишь простое историческое воспоминание фактов далекого прошлого, но Таинство, которое постигается и переживается опытной жизнью по действию божественной нетварной благодати в таинствах и молитвенно-аскетическом делании. В этом переживании и жизни тайны кроется ключ к пониманию Церкви как тела Христова, как явления царствия Божия в этом мире, как пребывание самого Христа в этом мире.[1] Но Церковь как считают некоторые иерархи даже Православной Церкви, это не общее наименование для всего поликонфессионального христианства (теория ветвей, крещальное богословие), ибо иначе бы упразднилась основа нашей веры в единство Церкви, но оно есть исключительная принадлежность Святой, Кафолической и Апостольской Церкви. Этой Церковью является не «разделенная Церковь», ибо в Церкви невозможно разделение, но только Православная Церковь. Эта Церковь Святых Отцов и Вселенских соборов первого тысячелетия христианства, Церковь которая являла и во втором тысячелетии величайших святых защитников и исповедников Православия, это та Церковь, которая всегда следует фундаментальному принципу ее бытия «во всем последуя Святым Отцам» (ἐπόμενος τοῑς ἁγείες Πατράσι)[2].
Однако этот фундаментальный принцип церковности сегодня, ваше Высокопреосвященство, попирается и нарушается современным епископатом, который преимущественно чисто формально и поверхностно относится к вероучительным истинам и часто проявляет незнание основ канонического порядка в Церкви и канонических принципов управления Церковью. И это поражает, и одновременно настораживает, поскольку главная и основная каноническая миссия епископата — быть носителем и выразителем веры Святых Отцов, хранителем неизменной святоотеческой традиции, святоотеческого мышления.[3] В Церкви, согласно священным канонам, ни на каком уровне не допустим произвол. Не епископ регулирует священные каноны, а он сам обязан основывать свое служение на священных канонах, что он обещает делать в своей клятве во время хиротонии.[4]
Теперь, Ваше Высокопреосвященство, позвольте перейти к главному вопросу, поднимаемому в нашем к Вам письме. Речь пойдет о Вашем выступлении в аудитории института Всеобщей истории РАН России 23 декабря 2013 года.
Введение
В опубликованной на информации о Вашем вступлении в институте Всеобщей истории РАН были частично приведены высказывания и оценки Вашего Высокопреосвященства, и в частности было опубликовано следующее:
«Обратившись к теме межхристианских отношений, в частности, православно-католического диалога, митрополит Иларион напомнил, что препятствиями к сближению после раскола в 1054 году продолжают оставаться вопрос о филиокве, то есть исхождении Святого Духа, догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы, учение о примате Папы. До XIX столетия Русская Православная Церковь и Римско-Католическая Церковь считали друг друга еретическими, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения. «В XIX веке и особенно в XX веке мы фиксируем фактическое признание действительности Таинств при отсутствии общения в Таинствах», Ключевым моментом для взаимоотношений православных и католиков стал Второй Ватиканский собор, созванный Папой Иоанном XXIII. «Именно тогда была пересмотрена позиция Католической Церкви в отношении Православия. Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви − как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархий и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом», − пояснил митрополит Илларион, отметив, что это естественным образом изменило и отношение к католикам в среде православных.По свидетельству председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, с тех пор начались серьезные подвижки в отношениях между православными и католиками как на общеправославном уровне, так и в двусторонних отношениях. В 60-70-е годы были начаты собеседования с целью подготовки полномасштабного богословского диалога между православными и католиками. Официально такой диалог был открыт в 1980 году, и ведется он до сих пор. «Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви, − отметил митрополит Волоколамский Илларион. – Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков. Мы ведем диалог с целью выяснения отношений, прояснения позиций и, может быть, их сближения там, где такое сближение возможно». Плодами диалога стали несколько богословских документов. Главным достижением, по мнению главы ОВЦС, является Баламандский документ 1993 года, в котором обеими сторонами было признано, что уния не является методом достижения единства Церкви. Это было очень важно в связи с активизацией деятельности греко-католиков на Западной Украине, в Румынии и ряде других стран».
И мы крайне обеспокоены некоторыми сделанными Вами выводами и высказанными мнениями о сути и ходе богословского диалога с римо-католической «церковью», тем более, что они произнесены авторитетной аудитории, а вовсе не представителям римо-католической «церкви».
Затрагивая важный и центральный вопрос в межхристианских отношениях РПЦ богословский диалог с римо-католической «церковью» Вы говорите следующее:
«Само вступление православных в диалог (…) означал мораторий на использование термина "ересь", "еретик" в отношении Католической Церкви....Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков».
Ваше Высокопреосвященство, мы понимаем, какое большое значение священноначалие РПЦ придает богословскому диалогу с римской «церковью», однако ради поддержания этого диалога и его развития не только не следует отказываться от традиционной, подчеркнем святоотеческой классификации римо-католиков как еретиков[5], но это делать и крайне опасно и никому не позволено. Подобная классификация могла бы быть удалена лишь в том случае, если бы она себя исчерпала. Но это возможно было бы исключительно в том случае, если бы римская «церковь» официально, то есть на уровне всекатолического собора, отказалась бы от принятых ею в разные века вероучительных и даже обрядовых нововведений. Однако этого до сих пор не произошло.
Здесь же сразу напомним, что под ересью святоотеческое богословие всегда понимало специфическое явление, которое, как правило, зарождалось в лоне самой Кафолической Церкви и было связано даже с незначительными отступлениями в области вероучения, догмы.[6] Однако ересь всегда расценивалась как богохульство, как хула на Святого Духа. Свт Афанасий Великий дает наиважнейшую оценку того, чем является ересь: «Врагами Божиими, во-первых, и согласно слову Господа, являются демоны. Вторыми после них являются идолопоклонники и начальники ересей».[7] Ересь пусть даже самая мала, ибо она является малейшим отступлением от православной кафолической веры, однако по своей сути душепагубна и является отвержением веры Кафолической Церкви: «Ибо кто не верует согласно с Преданием Кафолической Церкви или через худые дела входит в общение с дьяволом тот — неверный»,[8] - подчеркивает прп. Иоанн Дамаскин, первый систематизатор догматического учения Православной Церкви. То есть вопрос об отношении к ереси и еретикам это вопрос можно сказать первостепенной важности и особой заботы Церкви Христовой. Любые же преждевременные и поспешные, а тем более неправильные шаги в отношении к еретикам и ереси могут привести к самым серьезным последствиям глобального характера и негативно отразятся на самой Церкви. Достаточно ярким примером являются «результаты» Ферраро-Флорентийской Унии 1437-38гг.
Отказ же от традиционной классификации, о которой было сказано Вами, был вызван по понятным для нас соображениям, однако он ни в коем случае не должен был переноситься в наше богословие, поскольку тем самым совершается опаснейший экклесиологический переворот в сознании самих православных христиан, и прежде всего церковной иерархии. Экклесиологическое сознание Церкви меняться не может, но если оно меняется у носителей высшей апостольской власти, то это свидетельствует о крайне опасной тенденции внутри самой Церкви, которое неизбежно ведет по пути к разрушению самой Церкви.
С точки зрения богодухновенных канонов Православной Церкви ни епископ, ни собор епископов не может менять то, что нами унаследовано как богодухновенная данность[9] — учение Святых Отцов Церкви прежде всего по вероучительным вопросам, куда, несомненно, входит и экклесиология, а значит и отношение к инославным христианам.[10] А оно выстраивается на вполне ясном богословском фундаменте: «Верую, во Единую, Святую, Соборную (Кафолическую) и Апостольскую Церковь». Вера в единство, то есть единственность Церкви Христовой, о чем нами было сказано выше, исключает существование любой иной Церкви, кроме Кафолической, то есть Православной. Поскольку единство Церкви определяется такими основополагающими принципами как единство веры, единство епископата, единство Евхаристии. И единство в вере является первоочередным принципом, на котором уже выстраивается единство епископата и действительность Евхаристии.
Экуменический диалог любви и богословский диалог с римо-католической «церковью»
Богословский диалог с римо-католической «церковью» привнес в православную экклесиологию совершенно чуждые ей понятия и модели, которые по своей сути уничтожают веру в единственность Церкви Христовой. Таковыми моделями являются теории о «разделенности Церкви» «двух легких единой Церкви» и «церкви сестер». Первая модель была выработана и усвоена вскоре после II Ватиканского собора, а вторая была принята в Баламанде в 1993 году. Подчеркнем, то обе теории являются совершенно неприемлемыми для православной святоотеческой экклесиологии.
Православная Церковь еще до начала богословского диалога, который ведется в рамках экуменического движения, вела богословские диалоги с римо-католиками. Она их начала проводить по инициативе Православной Церкви, Вселенских патриархов и восточно-римских императоров буквально чуть ли не вскоре после Великой Схизмы 1054 года. Однако, они не привели к желанному результату, то есть соединению, исключительно по вине римской «церкви», которая постоянно упорствовала в своих нововведениях и не желала ни от чего отказываться. И в первую очередь это касалось учения о первенстве римского папы во Вселенской Церкви.[11]
Что же касается начатого после II Ватиканского собора Богословского диалога, то он, как замечают многие видные греческие профессора и богословы, избрал, вопреки ранее заявленным принципам обязательного сохранения богословской чистоты православия и экклесиологии[12], тактику ведения тонко и хитро навязанную Ватиканом Православной Церкви — ведение «диалога любви». В чем заключалась суть этого диалога? Она заключалась в том, чтобы «затушевать догматические различия между Церквами». II Ватиканский собор это сформулировал так: «любовь стоит выше истины и о ней заявляется как о самом надежном пути для встречи и соединения в истине и вере».[13] Вселенский патриарх Афинагор, потакая идеологии Ватикана и позиции Римского папы Иоанна ХХIII, развил целую теорию о ценности любви, согласно которой догматы Церкви необходимо заключить в сундук для сокровищ. Он также писал Римскому папе: «Если и существуют между нами некоторые богословские отличия, то солнце любви затушует их и принесет на сближение в древней вере, указывая на то, что мы принадлежим той же религии и той же Церкви Христовой».[14] В дальнейшем этим патриархом была навязана Православной Церкви идея о единстве веры и Церкви с римо-католиками, то и послужило антиканоническому и вопиющему дерзкому деянию — снятию анафем с римо-католической «церкви» Константинопольского собора 1054 года.
Относительно ложности идеи о превосходстве любви над истиной известный и выдающийся догматист и профессор Афинского университета Иоанн Кармирис писал следующее: «Что же касается в сущности истинной любви, то она понимается как то, что она содержит истину, что она раскрыта в божественной истине, то есть она является одной и неизменной на протяжении веков и, следовательно, в которой по необходимости должны иметь согласие все Церкви. Когда же это последнее имеет место , происходит, то тогда нет ничего невозможного для того, чтобы между ними была бы любовь в качестве естественного выражения их общения, истинная и братская во Христе любовь. Однако в том случае, если Церкви и христиане разногласят в догматических истинах и появляются ереси, тогда автоматически между ними исчезает любовь и посему святые Отцы начинают развивать поспешную борьбу против еретиков, которые искажают догматические истины».[15]
Экуменический «диалог любви» и личность митрополита Ленинградского Никодима (Ротова)
Несмотря на то, что богословы-представители поместных Православных Церквей в богословском диалоге с римо-католиками призвали римскую «церковь» отвергнуть свои вековые заблуждения, дабы вернуться и возвратиться в лоно «Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви» от которой она откололась в 1054 году, Вселенский патриарх Афинагор повел свою линию по пути предательского сближения на основании «диалога любви». Эта же линия ведения Богословского диалога по сценарию «диалога любви» проводилась и РПЦ Московского Патриархата. Она развивалась с невероятной силой, и находила свое практическое применение, увы, в многострадальной Ленинградской митрополии, которую возглавил упоминаемый Вами митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов): публичные заявления о единстве Церквей, практика интеркомьюниона (intercommunion) в некоторых немногочисленных храмах митрополии, в храме апостола Иоанна Богослова Ленинградской Духовной академии и т. д.
Мы, в отличие от Вас, не стали бы в контексте ведения «диалога любви» говорить о митр. Ленинградском Никодиме (Ротове) как «о выдающейся церковной фигуре». Мы рекомендовали бы ознакомиться с портретом митрополита Никодима, который с достаточной беспристрастностью обрисовывается в воспоминаниях глубоко образованного и культурного человека, выдающегося богослова, иерарха Русской Церкви архиепископа Бельгийского и Брюссельского Василия (Кривошеина). У митр. Никодима было специфическое видение «церковной пользы», но она часто сочеталась c воззрениями совершенно неприемлемыми для православного иерарха.[16]
Мы считаем ее далеко не во всем правильной и безукоризненной, порой часто выходящей за рамки здравых православных богословско-канонических и богословско-литургических традиционных норм. Но что особенно важно, и мы обязаны об этом говорить, идеология «диалога любви», стирающая экклесиологические границы, положенные Святыми Отцами Кафолической Православной Церкви и соборами самым негативным образом отразилась как на мировоззрении самого митрополита Никодима, так и на мировоззрении учеников митрополита Никодима: принятие и усвоение совершенно не православного учения «о разделенности Церкви», «о римо-католической "церкви" как настоящей Церкви», то есть идентичной Православной Церкви, действительности римо-католических таинств, полное непринятие святоотеческого учения о римо-католицизме как ереси. Мы скорее можем говорить о митрополите Никодиме (Ротове) не столько как о «выдающейся личности», сколько о трагедии митрополита Никодима как иерарха и личности. Мы можем говорить о том, что митрополит Никодим был сломлен и надломлен тем мощным водоворотом экуменизма, в который были ввергнуты почти все поместные Православные Церкви. Cфомированные и сформулированные экуменическим «диалогом любви» основные постулаты новой экклесиологии совершенно необоснованно нашли свое отражение в таком важном церковном документе, принятом на Архиерейском соборе 2000 года как «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в особенности в пункте непосредственно относящемся к римо-католической «церкви». Авторы, составившие этот текст, смело и дерзновенно признавая Римо-Католическую церковь за «полноценную Церковь»[17] и говоря о «действительности ее апостольского преемства и таинств»[i], откровенно проигнорировали многовековое сознание Православной Церкви, которое в наименовании римо-католической «церкви» «церковью» видело лишь простую формальность, не вкладывая в это ничего, что соответствовало бы Церкви в онтологическом понимании этого термина.
Об отношении римо-католической «церкви» к Православной как «ущербной»
Диалог любви, выработал специфическую линию ведения диалога, которая уклонялась от подлинного богословия, в основе которого лежит глубокое, а не поверхностное осмысление всего святоотеческого наследия в области экклесиологии. Многие профессора высказывали и выказывают критику в адрес Богословского диалога в рамках Экуменического диалога, видя в нем такие явления, как отхождение от традиционной святоотеческой богословской терминологии, понятий выработанных Вселенскими соборами, подмена понятий и смысла.[18]
Ваше Высокопреосвященство, Вы с воем вступлении заявили о пересмотре Ватиканом его отношения к Православной Церкви, однако Вы не упомянули также о таком важном документе, который отражает тактику ведения диалога Ватикана с Православной Церковью: незадолго до заседания Смешанной Богословской комиссии в Равенне Римский папа Бенедикт ХVI разослал свою Инструкцию римо-католическим иерархам, в которой заявляется о том, что Православная Православная Церковь, как не имеющая общения с Римским престолом, «является экклесиологиии ущербной», то есть неполноценной, как не имеющей общения с Римским епископом, как преемником апостола Петра.[19] То есть мысль о Православной Церкви как неполноценной присуща Ватикану, и от этой точки зрения Ватикан никогда не отойдет.
Документ, принятый VII пленарным заседанием Смешанной Богословской Комиссией в Баламанде в 1993 году это подписание унии
Вы в Вашем выступлении весьма высокую оценку даете соглашению, принятому во время VII пленарного заседания Смешанной Богословской Комиссии в Баламанде как весьма важное, как документ, которым «осуждалась уния как способ достижения единства». Но такая оценка этого документа свидетельствует о крайней поверхностности в понимании смысла и цели появления этого документа. Документ, принятый Богословской Комиссией в Баламанде, согласно оценкам авторитетных греческих богословам, во-первых, нанес удар по единству Православной Церкви. Он был подписал только представителями 9 Поместных Православных Церквей, а представители 6 Поместных Православных Церквей его не подписали и отвергли по разным причинам. И видимо неслучайно именно этот документ получил наименование «Балам андской унии» («Balamand Union»).[20]
Признание этим документом «действительности таинств», «запрет на всякое перекрещивание»[21], «запрет на прозелитизм» и признание обеими сторонами себя как «церквами сестрами»[22] вызвал бурю негодования во многих богословских кругах. И совершенно обоснованно. Поскольку такие решения расценивались как мирное введение Унии. Профессор Афинского университета, ранее бывшем деканом Богословского факультета известный богослов и пастырь протопресвитер Георгий Металлинос об этом соглашении пишет следующее: «Сегодня особенно необходимо хорошо знать это Предание, поскольку мы живем, пожиная плоды заблуждения, вызванного непростительной поспешностью некоторых церковных лиц при рассмотрении проблемы экуменизма, особенно в плане отношений с римско-католической церковью (что равносильно - с «государством Ватикан»), и возникшего благодаря включению чисто светских критериев в так называемый «Экуменический диалог». Эта тенденция нашла свое воплощение в недавнем постановлении VII пленарной сессии Совместной международной комиссии, касающейся ведения официального богословского диалога между католиками и православными (Саламандр, Ливан, 17-24 июля 1993 г.). В совершенно недвусмысленной форме делегаты из девяти православных Церквей, присутствовавшие на этой встрече (отсутствовали представители из Иерусалима, Грузии, Греции, Сербии, Болгарии и Чехословакии), высказали пожелание своим Церквям взаимно признать таинства, игнорируя постановления Вселенских Соборов, вероучение и историю и, таким образом, de facto, фактически, пытаясь создать унию с папством... Итак, несмотря на все это, вне всякого сомнения, признание с нашей стороны таинств латинян (и главным образом священства) ведет к отказу от всей нашей экклесиологии Вселенских соборов и одним словом святоотеческого богословия, в основании которого лежит учение о том, что у латинян нет таинств, которые к тому же еще учат даже о «gratia creata»(тварности благодати)»[23]. «Научная богословская однодневная конференция», организованная кафедрой «Догматического богословия» Фессалоникского университета 20 5 2009 года на тему «Богословский диалог между Православной и Римо-Католической Церквами» («Επιστημονική Ημερίδα» με το θέμα «Ο Θεολογικός Διάλογος μεταξύ της Ορθοδόξου και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας») в своих «Выводах» дает характеристику подписанному в Баламанде совместному документу как «проблемного» и «полностью неприемлемого для Православной Церкви».[24]
Вопрос об отношении к таинствам римо-католиков в русском богословии решался иначе, далеко не в святоотеческом ключе.[25] В святоотеческом богословии действительность совершения таинств связывалось всегда с двумя главными критериями: чистота апостольской веры и сохранении апостольской формы совершения таинств. Сохранение лишь формальной стороны не являлось условием для признания таинства. В этом подходе к таинствам, как благодатным средствам спасения и преображения человека, подтверждалась древняя экклесиологическая концепция свеч. Киприана Карфагенского «eхtra Ecclesiam nulla salus est». С ней предельно ясно согласовано и первое каноническое правило свт Василия Великого. Различная практика приема в Церковь отпавших от нее никогда не означала признания действительности таинств вне Церкви. Как замечает современный видный богослов и иерарх Элладской Православной Церкви Преосвященнейший митрополит Навпактский Иерофей: «Поскольку вне Церкви не существуют таинства, посему и клирики папистов и сам (Римский) папа для нас православных не имеют священства, то есть они прервали в себе апостольское преемство. Апостольское преемство это не только ряд-цепочка рукоположений, но одновременно и причастность богооткровенной истине. Когда одна из церквей отрывается от лона Православной Церкви по причине догматических отличий, то это означает, что что она лишается и таинства священства. В данном случае нам следует напомнить учение свмч. Иринея Лионского из которого вполне ясно видно, что Церковь самым тесным образом связана с Православием и Божественной Евхаристией, что в действительности означает следующее: когда утрачивается православная вера, то тогда нет уже Церкви, нет уже Божественной Евхаристии. Когда же клирик, который утрачивает православную веру, отрывается от Церкви, то конечно же в таком случае он не имеет апостольской традиции и апостольского преемства».[26] «С апостольской верой неразрывно связано и апостольское преемство — подчеркивает профессор догматического богословия Фессалоникского университета г-н Димитрий Целенгидис.- Апостольское преемство свой онтологический смысл имеет только в теле Церкви и, как бы то ни было, оно предполагает наличие апостольской веры...Священство в рамках Церкви является священством Самого Христа, поскольку Сам Христос совершает Свои таинства Церкви через епископов и священников. Священство предполагает наличие непрерывного продолжения от Апостолов, то есть предполагает апостольское преемство. Священство, как в принципе и все другие таинства, представляют собой литургическое явление Церкви (Церковь согласно св. Николаю Кавасиле «обозначается в таинствах») А это означает, что для того, чтобы существовали таинства необходимо, прежде всего, существование Церкви... Богословски совершенно неприемлемо утверждать, что инославные, римо-католики или протестанты обладают пусть даже и одним таинством, например, крещением. Фундаментальный вопрос, который в данном случае необходимо поставить суть следующий: Кто священнодействовал таинство Крещения? И где же у инославных оказалась Церковь, поскольку они по причине ошибочного догматического учения оторвались от Церкви?»[27]
Тем не менее, русское богословие,[28] не взирая на вполне ясное учение Святых Отцов Церкви и прежде всего восточных в этом вопросе, пошло по другому направлению и принципу[29], полагая действительность таинства (апостольского преемства) лишь в сохранении внешней апостольской формы или непрерывности рукоположений. Хотя даже и данном случае, принимая такой односторонний критерий, мы обязаны учитывать факт серьезного искажения у латинян, в особенности после II Ватиканского собора, апостольской формы совершения таинств (и крещения и епископского рукоположения, и исповеди и т.д,)
Поэтому неслучайно подписание в Баламанде Смешанной Богословской Комиссией документа встретило на западе бурные овации. Западный мир воспринял данный документ как воссоединение Церквей.[30] Исходя из такого восприятие документа католическим западным миром, а также учитывая линию догматической акривии (ἡ ἀκρείβια) в отношении инославных мы таже присоединяемся к голосу протеста греческих видных богословов считая Баламандский документ не решением вопроса Униатства, а восстановлением с римо-католической «церковью» единства по модели униатства, предательством Православия.[31] И постоянное игнорирование и откровенное пренеребжение вполне объективной богословской критики Баламадского документа высшей иерархией не только непонятно, но еще более настораживает и приводит в явное недоумение. Ведь такое настойчивое с Вашей стороны и неоднократное «восхваление» Баламандского документа, ставшего «притчей во языцех» для Православной Церкви, вынужденно создает впечатление о созревшем внутри священноначалия РПЦ Московского Патриархата некоего плана реального воссоединения с римо-католической «церковью», основанного не на глубоком богословском основании, а на принципах пресловутого и легкомысленного «диалога любви». Именно на этом принципе была выведено Баламадским документом совершенно не приемлемое для православной святоотеческой экклесиологии учение о римо-католической «церкви» как «церкви — сестре»,[32] однако являющейся всего-лишь разновидностью протестантской экклесиологии «теории ветвей» и богословия о «двух легких»[33] Церкви.
Однозначное отношение Святых Отцов Восточной Православной Кафолической Церкви
к римо-католической «церкви» как к ереси
Итак, Ваше Высокопреосвященство, мы в завершении нашего письма к Вам еще раз напомним о том, что у Святых Отцов Православной Церкви было единодушное отношение к римо-католической «церкви» не как к Церкви а как к ереси как отпавшей по причине разных догматических новшеств от Вселенской Кафолической Церкви.
А. Святые Вселенской Православной Церкви:
Свт. Фотий, Патриарх Константинопольский (866): «Кто бы не стал закрывать свои уши, чтобы слушать это чрезмерное богохульство (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов...Эта хула и богоборческий глас, который вооружается против всех взятых пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа ... этих обманщиков и богоборцев мы соборно и божественным гласом осуждаем. И не решились полагаться на собственные суждения. Мы вновь прибегли к свету и мы изложили все, что было определено на предшествующих Соборах и суждение апостольских постановлений ... Так и тех, поскольку они упорствуют в своих многообразных заблуждениях, мы их исключаем от всякой христианского общения... только по причине хулы на Святого Духа...и этого достаточно, чтобы возложить на них бесчисленные анафемы ... чтобы мы отделили от тела Церкви гангрену хулы.... , дабы искоренить росток зла».[34]
Из послания Афонских монахов императору Мануилу Палеологу перед его намерением отправиться в Лион для заключения унии:
«Те которые самое главное в вере подвергли извращению и издевательству отсечены от во всем правильного и прекрасного тела Христова и преданы сатане, Об этом говорит апостол когда запечатывает свое евангельское и апостольское учение, Его слова обращены не столько уже к Галатам, которые только в одном пункте учат чуждому но к Италийцам которые учат чуждому в тысячах пунктов, потому что они низвергли все евангельское и святоотеческое предание... они подпадают под эту самую каноническую анафему»[35]
Из жития Зографских мучеников, от латинян убиенных:
Это житие свято хранит драгоценные слова Госпожи Богородицы о латинянах которые после подписания Лионской унии 1276 года обрушились на Свтую Гору Афон со всей ревностью не щадя жизни насаждали унию на Святой Горе Афон.
«Одинъ добродѣтельный старецъ жилъ въ виноградникѣ выше сказанной обители на разстояніи получаса ходу отъ нея, по направленію къ юго-западу. Этотъ старецъ имѣлъ у себя для келейныхъ молитвъ икону Пресвятыя Богородицы, предъ которою, совершая ежедневное кажденіе, читалъ акаѳистъ (называемый греками «херетизмы», отъ чего и мѣсто это называется «Херово»). И вотъ, когда богомерзкіе римляне напали на Святую гору съ злодѣйскою цѣлію и уже вышли изъ кораблей на берегъ, — этотъ богоугодный старецъ, стоя на обычной молитвѣ предъ иконою Пресвятыя Богородицы и произнося: «радуйся», услышалъ отъ святой иконы слѣдующее: «радуйся и ты, старче! поскорѣе бѣги отсюда, чтобы не постигло тебя несчастіе. Возвѣсти братіямъ обители, чтобы заперлись, потому что богопротивные римляне напали на это Мною избранное мѣсто и уже находятся близко». Старецъ же, упавъ предъ иконою Богоматери на землю, сказалъ Ей: «какъ я могу, Владычице, оставить здѣсь Тебя мою Заступницу?» На это голосъ отъ иконы отвѣчалъ ему: «не заботься обо Мнѣ, но иди поскорѣй». Когда онъ пошелъ къ монастырю возвѣстить слышанное имъ, тотчасъ двинулась съ своего мѣста неисповѣдимою силою и неизвѣстнымъ образомъ св. икона и, обогнавъ старца, прежде пришла въ монастырь и стала надъ монастырскими воротами. Старецъ, пришедши въ монастырь и увидѣвъ св. икону надъ монастырскими воротами, ужаснулся и разсказалъ всѣмъ о бывшемъ ему откровеніи. Иноки, увидя икону Пресвятыя Богородицы и услышавъ о такомъ преславномъ чудѣ, прославили Бога и Его Пресвятую Матерь». (Повѣсть о нашествіи папистовъ на Святую гору Аѳонскую http://krotov.info/acts/13/3/1276_afon.htm ПОВЕСТ ЗА СТРАДАНИЯТА НА СВ. ДВАДЕСЕТ И ШЕСТ ЗОГРАФСКИ МЪЧЕНИЦИ http://pravoslavie.domainbg.com/09/26zm.html)
Святитель Марк Евгеник, митрополит Ефесский (1440): «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них ... они еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков... Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таких великих Отцов и Учителей считались еретиками?...Надо бежать от них, как бегут от зми, ...как от христопродавцев и христокупцев».[36] «Мы же, не почему иному отделились от латинян, но потому что они не только раскольники, но и еретики»[37].
Свт. Григорий Палама (XIV век): «Латинян не могут даже ангелы (небесные умные силы) сдвинуть и побудить принять лекарство против ложного исповедания».[38]
«И разве это не то мнение латинян, за которое они были изгнаны из пределов нашей Церкви, - то не благодать, но Сам Дух Святой и посылается от Сына и изливается через Сына?»[39]
«Итак, мы никогда не примем вас в общение, до тех пор, пока вы исповедуете, что Дух исходит и от Сына».[40]
«Как же вы дерзаете принимать то (Filioque), его не говорили теми, которые возвещали истину (т. е. святые Апостолы), то не возвещал Святой Дух, Который возвестил всю истину? (Как вы дерзаете принимать Filioque), о ем не свидетельствовал и о чем не извещал своим возлюбленным Он (т. е. Иисус Христос), возвестившего все, что Он слышал от Отца и пришел непосредственно ради той причины, чтобы свидетельствовать об истине? (Ин. 18, 37) Как вы дерзаете вводить чуждое добавление в определение веры, которое духовно написали избранные Отцы на общем Соборе и передали (нам)».[41]
Св. Симеон, архиепископ Солунский (XV век). В своей работе «Против всех ересей» характеризует Западных христиан как ересь, которая «произросла в Церкви после VII Вселенского собора».[42]
Святитель Симеон не раз касается латинян в своих наиболее важных произведениях, называя их отпавшими и еретиками
Он в главе «Κατά Λατίνων» своего произведения «Διάλογος εν Χριστώ κατά πασών των αιρέσεων», Κ ́ , PG 155 упоминает о VIII Вселенском соборе (879-880 гг.) созванном при свт Фотие патриархе Константинопольском и говорит: «И его Деяния среди произошедшего в отношении нововведения латинян дает наивернейшее учение и этот собор произносит анафему на тех, которые дерзают говорить что Дух исходит и от Сына Все это стало причиной великого падения церкви латинян» (PG 155, 97D). Он их также называет «оторвавшимися от Христа членами» (100 D)
В этом произведении свт Симеон специально посвящает две отдельные главы заблуждениям латинян среди которых он называет не только добавление в Символ веры «но и многое иное введенное ими вопреки первоначальному обычаю Церкви» за то они «изгнаны прочь от Церкви» ( PG 155, 101А) Συμεών Θεσσαλονίκης, Επιστολή δογματική, 15, 603-604, David Balfour, Αγίου Συμεών, ό.π., 216. Ερμηνεία συνοπτική κατά δύναμιν εις το της ορθοδόξου και αμωμήτου ημών πίστεως των Χριστιανών θείον και ιερόν Σύμβολον, PG 155, 792B-793C
Называет их «как хулящих Духа Святого» Επιστολή περί των Μακαρισμών, 5, 151-155, David Balfour, Αγίου Συμεών, ό.π. , 226.
Преподобный Никодим Святогорец (18 век): «Латиняне являются еретиками" (комментарии в 43 правило Святых Апостолов, Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, 1991, σελ. 55 )
Святой Косьма Этолийский (1779): «Папа – это антихрист» (Διδαχή Η΄), «Папу проклинайте, потому что он станет причиной (отступления)» (Пророчество).
Св. Нектарий, епископа Пентапольский (1920): «Как говорят, что папа является главой Церкви, когда он изгнан из Западной Христовой Церкви... с Запада Церкви Христовой ... Это чрезмерная гордость папы, это стремление к монархии породило столько ересей».
Б. Святые Всероссийской Православной Церкви
Прп. Феодосий Киево-Печерский (+1074):
«Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили... Нет жизни вечной в вере латинской» (Н. Н. Воейков. Церковь, Русь и Рим. Джорданвилль, 1983, стр.239).
ЗАВЕЩАНИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОСИЯ КИЕВО-ПЕЧЕРСКОГО
Вере латинской /католической/ не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.Вы же (католики), отринувшие проповеданье Апостольское и Святых Отец, восприняли неправую и развращенную веру, полную погибели. Поэтому и отвергнуты вы нами. Поэтому не подобает нам с вами служить и к Божественным Тайнам вместе приступать, не вам к нашим, не нам к вашим, потому что вы мертвы и мёртвую жертву приносите, а мы живому Богу - чистую, непорочную, чтобы жизнь вечную наследовать.
Прп. Максим Грек (16 в.): «Заблуждения латинян служащие преградою между ими и нами так велики и их пагубное учение и мудрование — таковы и так далеко отстоит от учения Церкви то только одному Богу возможно исправить их» (Прп. Максим Грек. Творения. СТСЛ. 1996, ч. 2. Ответ Николаю латинянину. Стр. 323)
Прп. Паисий Величковский (18 в.):
пишет о латинстве, что оно откололось от Церкви и «пало... в бездну ересей и заблуждений... и лежит в них без всякой надежды восстания». И ниже: латиняне - «не суть христиане».
(Сочинения о знамении Честнаго, и Животворящаго Креста. Рк. БАМ. 13.1.24, гл. 11, л. 39, л. 88 об.)
«Уния есть отщепенство от святыя Восточныя Церкве: и соединение с прелюбодейцею да не реку церковью римскою Унея есть прелесть диаволя: уловлющая невеждов в погибель» (В всечестному иерею отцу Иоанну о унеи кракое посланийце. (Прп. Паисий Величковский Полемические произведения поучения письма Русский Свято-Пантелеимонов на Святой Горе монастырь. 2009., стр.180)
«То како унеяти несуть еретики якоже и римляне. Не хулят ли и они якоже и папа глаголюще: яко Дух Святый от Отца и Сына исходит; яже есть первая и главнейшая их ересей ересь: зане же есть о Бозе в Троице едином злое и неправое и противное Святому Писанию их мудрование: в сем равнии суть со Арием и со всеми прочими еретики. И аще кто тако исповедует яко от Отца и от Сына Дух исходит тому несть надежды спасения аще бы и вся заповеди Христовы соделал...» (Там же., стр.181)
Прп. Амвросий Оптинский (19 век):
«Православная Восточная Церковь от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповреждеными от новведений как учение евангельское и апостольское, так и предания святых отцов, Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведения».
«Римская церковь, так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви». (Собрания писем блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам., ч. 1. Сергиев Посад. 1913., стр. 231, 232, 235)
Свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов):
«Папизм — так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех — отречение от Христа, нежели отречение от папы. Папа есть идол папистов, он — божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов, они преданы самим себе и сатане — изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную литургию лишили ее существенного значения, выкинув из нее призывание Святого Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они прелагаются в Тело и Кровь Христовы... Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним» (О ереси и расколе. «Православное чтение». М., 1992, № 5-6, стр. 5).
«Не играйте вашим спасением, не играйте! Иначе будете вечно плакать. Займитесь чтением Нового Завета и святых отцов Православной Церкви (отнюдь не Терезы, не Францисков и прочих западных сумасшедших, которых их еретическая церковь выдает за святых!), изучите в святых отцах Православной Церкви, как правильно понимать Писание, какое жительство, какие мысли и чувствования приличествуют христианину» (Там же, стр. 485-486).
Свт. Феофан Затворник:
«Была одна Церковь на земле с единою врою Но пришло искушение — папа со своими увлекся своемудрием и отпал от диной Церкви и веры» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни М. 1892. Cтр. 45)
Свт. Филарет, митрополит Московский и Коломенский:
«Папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».
Св. прав. Иоанн Кронштадтский (19-20 вв.):
«Папы возобразили себя главами Церкви и основанием ее и даже наместниками Христовыми, что нелепо и ни с чем не сообразно. А отсюда все кичение Римских пап и их давнишняя претензия на главенство и самовольное управление всею Вселенской Церковью. Ну уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов разных ложных догматов ведущих к фальши и в вере и в жизни. Это вполне еретическая церковь». (Живой колос. Выписки из дневника 1907-1908 гг. СПб. 1909., стр. 4)
В. Выдающиеся богословы, канонисты и духовенство:
Феодор Вальсамон (XII в.): Западная церковь «уклонилась обычаям и догматам католической церкви и чуждым Православным...воздержитель от латинских догматов и обычаев».[43] 7
Иосиф Вриенний (1431 г.): «Это (филиокве-filioque ) породило всякую парасинагогу. Она ввела всякую ересь ... является противной всему, что передано Святыми и является уничтожением православной веры.[44]
Иосиф, патриарх Константинопольский (1430 г.): «Итальянцы не имеют никакого благовидного оправдания своему заблуждению. Они своим собственным заблуждением творят себе погибель. И не только хулят Святого духа. но и всякого рода нечестие творят...не станем же думать как и они... дабы и нам не оказаться быть преданными дьяволу... Как ж будем иметь единство с ними , имея бесчисленное число различий с нашими догматами?» [45]
Свт. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (XV в.): «Итак, если мы соединимся с латинянами, то мы будем отделены от Бога и подвергнемся вечному бесславию».[46]
Сильвестр Сиропул, великий экклисиарх Константинопольской Церкви (XV век): «Отличие латинян состоит в ереси и тем самым они ее имели до нас».[47]
Преп. Иустин Попович, профессор догматического богословия (1979): «В истории человечества Есть три главных случая падения: Адам, Иуда, папа ... папство со своей моралью является более чем арианством... догмат о непогрешимости папы является не только ересью, но и всеересью. Потому что ни одна из ересей не восставала в корне и настолько всеохватывающей против Богочеловека Христа и Его Церкви как это сделало папизм со своей непогрешимостью папы-человека. Нет в этом никакого сомнения. Этот догмат является ересью ересей, беспрецедентное восстание против Иисуса Христа».[48]
О. Филофей Зервакос (1980 г.): «Латиняне противятся Духу Святому ... и добавил, они находятся во тьме заблуждения через учение «и от Сына». Следовательно поклонники папы впали в мириады злочестий и ересей... и мы молимся о том, чтобы благодать Божия сохранила нас от волков, еретиков».[49]
Пропресвитер Иоанн Романидис, профессор догматического богословия (2001 г.): «филиокве-filioque это ересь, независимо от любых отдельных мнений или высказываний греческих писателей, хотя никогда такие и не существовали у греков».[50]
Г. Но папство осуждено как ересь и соборами (указания и свидетельства):
• Собор 879, в Константинополе (расценивается как VIII Вселенский собор): еретическое заблуждение или вставка filioque в Символ веры.
• Собор 1170 г. в Константинополе «волею позаботились о том, дабы окончательно довершить отделение папы и всех иже с ним...не предавая их окончательно анафеме, как и остальные ереси...слушая апостольские слова «еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден».[51]
• Собор 1450 г. в Константинополе (последней собор в храме Святой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян.[52]
• Собор 1722 г. в Константинополе: «избегайте лжи... удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви. которое бы не разорили бы или не исказили».[53]
• Собор 1838 г. в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма...от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения... да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков... их напрасно измышленных и сатанинских ересей».[54]
• Патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, 1848 г.: «Из ересей распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм. А сегодня – это и Папизм... (filioque)является ересью и кто в нее верит являются еретиками...Посему и Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, следуя стопам Святых Отцов, восточных и западных, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие новвоведение, будто Дух исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики...Также и составляющиеся из них общества , суть общества еретиков и духовное общение православных чад Соборной Церкви – беззаконие, как определяет 7 правило III Вселенского собора».[55]
• Собор 1895 года в Константинополе: «...имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами... Папская Церковь...не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть,,,, она провозгласила официально и непогрешимость... Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении».[56]
Профессор-богослов Пан. Симатис[57] сообщает, что кроме Вселенских соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Схизмы 1054г., которые осудили еретические учения Папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895).
* * *
На этом, Ваше Высокопреосвященство, позвольте завершить наше «Открытое письмо». Мы выражаем надежду на то, что по молитвам вселенских святых нашей Восточной Православной Церкви Господь, являющийся подлинным и истинным Светом просветит Вас и будет направлять по пути единственно спасительного благоговейного следования Святым Отцам Церкви, которым была присуща благодатная простота, и ясность мысли, но и богословская глубина и бескомпромиссность в вопросах веры.
В свою очередь мы выражаем Вам, Ваше Высокопреосвященство, огромную благодарность и признательность за проявленное Вами внимание к нашему письму, которым мы выражаем наше вполне естественное беспокойство за судьбу нашей Матери Православной Церкви и надеемся на полное взаимопонимание и молитвенную поддержку.
С неизменной к Вашему Высокопреосвященству любовью во Христе Иисусе Господе нашем, c благоговением припадая и лобызая Вашу благословенную десницу, мы испрашиваем Ваших святых и теплых молитв о всех нас.
Члены редакции «Православного Апологета» и ее читатели: клирики монашествующие, миряне
11/24. 01. 2014 год. память прп. Феодосия Великого
________________________________________
[1] См Περί Εκκλησίας. Του Πρωτοπρεσβυτέρου Ιωάννου Ρωμανίδου.Από τις πολυγραφημένες φοιτητικές σημειώσεις της Δογματικής κατά τις παραδόσεις του καθηγητού π. Ιωάν. Ρωμανίδου, Θεσ/νίκη 1972.
[2] Данной фразой начинается определение всякого Вселенского собора
[3] Как замечает выдающийся канонист Православной Церкви епископ Никодим (Милаш), «епископ по учению ап. Павла должен быть διδακτιός». См. Никодим, епископ Далматинский. Православное церковное право. СПб. 1897, с. 235 См. также пар. 19 Отмена законов
[4] «обещаюся блюсти каноны святых Апостол и седми вселенских, и благочестивых поместных соборов, иже на сохранение правых велений узаконены, и елико по разным временном и летом от истинно поборствующих по святой кафолической восточной православной вере, каноны и святые уставы суть изображены, и та вся хранити крепце и ненарушне до кончины моея жизни с сим моим обещанием свидетельствую; и вся, яже они прияша, и аз приемлю, и ихже они отвратишася, и аз отвращаюся» (п.2) Цит. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Репринт. СТСЛ. 1996, т.1, с. 437 комментарий на 2 правило VI Вселенского собора
[5] См обширную критическую статью клирика Партской митрополии «Паписты - это еретики» Открытое письмо профессора Афинского университета митрополита Гортинского Иеремии католическому архиепископу Андроса Тиноса Николаю
[6] Свт. Василий Великий замечает: «Ибо древние...посему иное нарекли ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся, раскольниками разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных...»Правила святых Апостол и Святых Отец с толкованиями., Репринт. Сибирская благозвонница. 2000., с.148 PG 32, 665Α
[7] ΜΕΓΑΛΟΥ ΑΘΑΝΑΣΙΟΥ, Ερμηνεία εις τον ρλη΄ Ψαλμόν, PG 27, 536Α
[8] ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΥ, Έκδοσις ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, 4, 10, PG 94, 1128A
[9] См. Никодим епископ Далматинский. Указ сочин.^ «Основные законы о вероучении и о внутреннем духовном управлении церкви составлены, определены и утверждены на основании, положенном самим Христом, затем апостолами и, наконец, Вселенскими соборами. Законы эти никто не может изменять или уничтожить, но все должны сичтать их безусловно обязательными во все времена»., стр. 443
[10] См. Послание Восточных патриархов: «...у нас ни патриархи ни соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое потому то хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви т е самый народ который желал сохранять веру свою неизменною и согласною с верою отцев его» Догматические послания православных иерархов ХVII- ХIХ веков о православной вере. Репринт. СТСЛ 1995, с .233
[11] См. Обзорную статью Профессора Афинского Университета, протопресвитера Георгия Металлиноса - ΠΡΩΤΟΠΡΕΣΒΥΤΕΡΟΥ ΓΕΩΡΓΙΟΥ Δ. ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ. ΕΝΩΤΙΚΕΣ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΕΣ ΜΕΤΑ ΤΟ ΣΧΙΣΜΑ ΚΑΙ Ο ΣΗΜΕΡΙΝΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΛΑΤΙΝΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. http://www.impantokratoros.gr/metallinos_enotikes_prospatheies.el.aspx
[12] Об этой позиции православных богословов пишет профессор Иоанн Кармирис: «Мы принимаем решение на проведение диалога без всяких малейших отклонений от истин и православной догматической веры, веря в то, то здание христианского единства, несомненно должно основываться на двух основополагающих принципах: любви и истины. Не только на основании любви, но одновременно и на истине, потому что вне истины в вере, любовь превращается просто в проформу, без основания и содержания, в случае же выстраивания единства только на любви это приведет к упразднению всего здания, всех надежд». См. Σπυρ. Μπιλάλη, αριμανδρίτου.
[13] Цит. По Σπ. Μπιλάλη, αρхιμανδρίτου. Ορθο
